诸位法师，诸位居士大德，阿弥陀佛！
今天，我们继续学习《般若波罗蜜多心经》。大家请打开经本，请看经文：
是故空中无色。无受想行识。无眼耳鼻舌身意。无色声香味触法。无眼界。乃至无意识界。无无明。亦无无明尽。乃至无老死。亦无老死尽。无苦集灭道。无智亦无得。
上一节课，我们学习了破除妄相的第一部分，是帮助凡夫破除我相，脱离迷情。今天我们来学习第二部分，破除二乘人的法相。这部分也分两个层面，第一是破除缘觉十二因缘法，第二是破除声闻的四谛法。
我们先来看第一层,“无无明，亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽”，这是度缘觉的。缘觉是从十二因缘上悟道，这段经文就是破除缘觉的十二因缘。声闻缘觉虽然破了我执，但法执尚存，因为实相中如果有一法未亡都是虚妄所在，不能够彻证真空圆融之理，所以也要破除法执。
我们先来了解一下什么叫做缘觉。缘觉梵语就是辟支佛，辟支是因缘的意思，佛译为觉，合起来就译为因缘觉，我们简称为缘觉，也叫做独觉。佛在世的时候，为缘觉人开示了十二因缘法，缘觉圣人看到花开花落悟道了。因为花不常好，月不常圆，人不常在，都短暂的很，所以都不可得。他们就是从因缘所生法而悟道觉悟的，所以称为缘觉。有些人生在佛前或者佛后，即使生在佛住世的时候，也没有因缘亲闻世尊讲经说法，只能凭自己宿世的善根独宿孤峰，春睹百花开，秋观黄叶落，观察万物的缘生缘灭，生命无常的道理而悟道，叫做独觉。无论是缘觉还是独觉，都是从因缘而悟道的。
十二因缘，因是亲因，缘是助缘，因缘具足，则生万法。十二因缘又叫十二缘起，十二有支。十二因缘的名称，第一个是无明，第二个是行，识、名色、六入、触、受、爱、取、有、生、老死，这是十二因缘。世尊说十二因缘法，是以因果法则开示生命三世流转的真相皆是十二因缘。事实上，释迦世尊也是以十二因缘证得无上正等正觉的。
在《过去现在因果经》中记载，世尊在雪山修道，苦行六年，后来到尼连禅河，入水沐浴，浴罢独行，来到毕波罗菩提树下，结跏趺坐。经中说，至第三夜，观众生性，以何缘故而有老死，即知老死以生为本，若离于生，则无老死，又复此生，不从天生，不从自生，非无缘生，从因缘生，因于欲有色有无色有之业生，又观三有业从何而生，即知三有业从四取生，又观四取从何而生，即知四取从爱而生，又观爱从何生，即知爱从受生，又观受从何生，即知受从触生，又观触从何生，即便知触从六入生，又观六入从何而生，即知六入从名色生，又观名色从何而生，即知名色从识而生，又复观识从何生，即便知识从行而生，又复观行从何而生，即便知行从无明生，若无明灭，则行灭，行灭则识灭，识灭则名色灭，名色灭则六入灭，六入灭则触灭，触灭则受灭，受灭则爱灭，爱灭则取灭，取灭则有灭，有灭则生灭，生灭则老死忧悲苦恼灭。如是逆观十二因缘，第三夜分，破于无明，明月出时，得智慧光，断于习障，成一切种智。这就是经中给我们说这十二因缘的由来。
下面我们来具体的了解一下十二因缘。十二因缘的第一个是无明。到底什么是无明？无明就是一切烦恼的总称，由于我们最初一念妄动，障蔽妙明本觉，对真空实相不了解，迷惑了，对妙明真相无所明了，因而妄生一切的执着，这就叫无明。我们错误的见解就称为无明。
无明就是迷惑心，到底迷惑的是什么？就是对我法二空之理的迷惑。第一、众生不明了五蕴幻化不实，妄执四大假合的身体是我们自己本有，不知道它是因缘和合法，是四大假合。还有六尘缘影是我们的六根接触到尘的影相，我们认为是自己本有，这就是我执无明。第二、就是众生不明了诸法缘生无性之理，妄执万有现相为实法，这就是法执无明。认为我们外界的种种万法都是实法，眼见为实，不知道它是因缘所生的，都是没有自性，没有自体，都是假和合。为什么加一个假呢？我们看到的都是因缘所组合的假相，这就是所谓的内执根深为我，以为我们的根为我，外执器世间以为法，迷了我法二空的真理，把真理给昧却了，所以这就是无明。无明就是由于对我法二空的真理迷惑所起的一念不觉，这是无明。
第二个是行。行就是造作的意思，指一切的行为由于一念不觉，迷惑，认假为真，就生出种种的烦恼，因此造出种种的业来，这叫做行。
第三是识。这里的识不是第六识的意识，而是第八阿赖耶识。我们有一点佛学基础的都知道，阿赖耶又是种子库，它又叫做藏识，我们的八识是眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识、末那识和阿赖耶识，阿赖耶又叫做藏识。我们无量劫以来造作种种的业，都成为种子含藏在第八识阿赖耶里面。我们眼见到的、耳听到的……不管有没有善恶的意识，哪怕是没有任何的意识，它也储藏在阿赖耶里面，它就是一个种子库，所有的善恶种子都储藏在我们的阿赖耶里了。当我们遇到什么样的缘，这个种子自然就出来了，所以它有含藏的意思。
阿赖耶是我们生死流转的根本。当一个人投胎的时候，它先来，临欲命终的时候，它又是最后一个走，先来后走做主翁，都是以它为主的。人死以后到再次受生以前，通常是七七四十九天，这段时间叫做中阴身。中阴身在没有受生以前还保持原有的形态，怎么理解呢？比如人的中阴身还是人的形，畜生的中阴身还是畜生的形，但是它比原来的形状小，无形无质，以它过去的业力，与和它有缘的父母，不是单指人道的父母，是指六道的，与它有缘的父母业力相感招。当它投胎的时候，眼前一片黑暗中只能见到父母交媾处有光明，它看到这个光明，业识刹那间到达父母身边，在迷昧之中突然生起爱欲的心，男的爱母憎父，女的爱父憎母，于父母的精血之中纳识为胎，就住里面了。阿赖耶于精血当中，父母交媾，然后住到胎中，纳识为胎，从此业识就处于胎狱之中。这是我们讲的阿赖耶识。
第四名色。因为刚投胎的时候六根未成，心识不能显发它其他的功能，只有心的名称，没有心的作用，心识在这个阶段不能称为心，只能称为名。刚投胎的时候形体不全，五官没有长成，不能称为身，只称为色。这是婴胎还没有完成六根的一个阶段，它只是胎，还没有成形的阶段，这个阶段在住胎五个七日之内。在《修行道地经》中，把胎儿在子宫中的发育经过，叙述的比现在的胚胎学还要详细。第一个七日，只是父母的精血和合而成的凝滑之物。第二个七日，也就是十四天之内，如薄酪，就像特别松软的奶酪一样。第三个七日，渐渐长成软肉，这时逐渐快有形状了。第四个七日，渐成坚固之肉。第五个七日，开始生出诸根的形状，慢慢就都在开始了。玄学书上面也是这么说，人为什么都以鼻子为主，因为在人没有成形的时候先成鼻子的形状。
人死后的中阴身是七天一个生死，所以民间都有烧七的习惯，佛教也是以七天为一个周期，七天做一次法会，请大众助念、诵经来超度亡灵。我们现在也经常做这个工作，帮助亡灵能够求生净土。人在投胎后也是七天一个变化，所以最好还是做七个七，比较圆满。从名色到出胎是要经过三十八个七日。
第五是六入。六入就是六根，在母胎中的十个月，由名色渐渐成长到眼耳鼻舌身意六根完备。六根在出胎后，对六尘有互相涉入的作用，所以六根也叫做六入。
第六是触。触就是接触的意思。胎儿出生后两岁以内，小孩天真纯朴，六根与一切外境接触只是一种单纯的直觉，没有憎爱的分别，这个时候六根交际一切外境的作用就叫做触。只是接触，没有生起爱憎的分别心来。《涅槃经》云：“未别苦乐，是名为触。”没有分别苦与乐的时候名为触。
第七就是受。就是领受，领受所处之境。接触了以后就要领受，受就不是单纯的触了。我们刚才讲，触是没有爱憎的分别，因为接触不同的境界，生起苦乐两种感觉，这就叫做受。当儿童长到四五岁，或者到了十岁期间，知道接受一切的境界，对于饮食、衣服、玩具会有要求了，而且能分别好坏。这个时候他已经接受分别了，虽然分别，但是还没有特别强烈的贪爱之心，这个为受。受了以后，习气再去熏习种子，就会产生爱了。
第八是爱。因为受会产生爱，这时候就是贪爱了，儿童长到十一二岁，逐渐的长大，欲望也渐增，对于五欲的尘境心生贪爱，只是还没有广去追求。爱是对境所起的一种贪染心，《大乘义章经》云：“贪染名爱。”他有了贪染的心。
第九就是取。取就是要去追求、要去造作。人到二十岁以后，进入社会，接触人事，逐渐欲望炽盛，对财色名利千方百计的去争取、去贪求，这个时候就贪得无厌了。
第十就是有。有就是业，为了达到五欲的满足，争名夺利，不择手段，自己已经具足了身口意三业，有了种种的善恶业作为业因，必然招感以后生死的果报。
第十一就是生。生就是受生，以今生所造的业为因，感得来世受报之果，至于受生到三善道还是三恶道，都是由业力来决定的。这是生，来生果报已经生起来了。
第十二是老死。未来受生之身有老就有死，这是自然规律。诸根衰败叫做老，人老了不免忧悲苦恼。身坏命终叫做死，我们人要到死的时候，家属不明理，自己也糊涂，哭哭啼啼，舍不得亲人离去，要死的人也是哭哭啼啼，舍不得离开亲人，舍不得丢掉自己所有的一切，舍不得这个娑婆世界。生离死别，如果不明理的话谁不伤心，总希望自己能够多活几年。
现在好多居士学佛的目的就是为了多活几年，“让我身体好、让我心情愉悦”，学佛本来是觉悟，反而稀里糊涂的，这是因为人们不知道自己的佛性并不是随着人的生死而生灭。我们的佛性并不是随着这个色身的腐朽坏掉而没有了，佛性并不是随着婴儿的出生而有，也不是因为我们老死了佛性就没有了，人死只不过就是换一种身份，换一个房间，就像我们搬家另换一间房子一样，所以不要执着这个身体是真的，以至于贪恋这个世界不肯离去。尤其我们念佛求生净土的人，要坦坦然然、欢欢喜喜的，知道我们不但是将来，现在就已经是极乐世界的菩萨了。
所以为什么学佛的人心胸要博大，就是因为我们把这一切看明白透彻，不再糊涂。所以真正的修行人，妄念比较轻而且不惧生死,我们都听到过二祖神光大师遇法难的时候，他把衣钵交给三祖以后，就去还杀身之债,在临刑时他面无难色，并且做了一个偈子“将首迎白刃，犹如斩春风”。
我们把十二因缘再重新总结一下。无明就是无始一念不觉，障蔽真心的一种虚妄。行，就是因为无明所造的一切的业因。识，就是依所造而现世投胎的阿赖耶识。名色，就是神识依父母精血，身心渐次发育的一种状态。六入，就是在母胎中六根初长成的名称。触，是六根与六境接触，生起爱憎的一种作用。受，是对所接触的外境，分别苦乐的感觉。爱，是对境生起的欲望。取，是广求五欲的造作。有，就是由贪爱而造作的业力。生，就是依所造的业力去投胎、去受生。老死，就是无常转变、根败身亡的现相结果。顺观从无明到老死这十二因缘，我们就明白了一切众生都是依十二因缘，而在六道中轮转不息，这叫做顺观流转门。
但是只知道一切众生是如何流转的，而不知道解脱的办法，还是没有用的，这就需要逆观十二因缘，就是逆观还灭门。
我们人生的忧悲苦恼是因老死而来的，老死从何而来呢？是因为从投生做人而来的。我们再来看为什么要投生呢？因为“有”的这个业牵引而来，有了业了，都是因为业的牵引而来。有的业是怎么来的呢？就是妄取而来，因为妄取你会造有的业嘛。妄取是怎么来的呢？就是因为你有贪爱的心，从而驱使了业力。贪爱心是由领受而来的，有向往的、好坏的感觉了，就会生出贪爱，这是领受而来的。领受是由六根（眼耳鼻舌身意）接触六尘而来的。接触是由六入而来的，我们的眼耳鼻舌身意。六入是由名色而来的。名色怎么来的呢？名色是由业识而来的。识是受行的业力牵引而来。行，是由无明的迷惑心所驱使，妄作胡为而来的。心不迷惑，自然就不会胡作非为，不会妄作了。讲到这里我们就明白了，生死的根源就是无明，无明灭了，行等后面十一支也就灭了。
那么如何来灭除无明呢？《心经》中说“是诸法空相”，无明并不是一个具体的实物，无明当体是空，不是真的，本来没有，那又何谈破呢？实际上无明没有什么可以破不破的，一觉便没有了。就如我们说的一灯能破千年暗，只要灯一亮，黑暗也就没有了。所以无无明，也就是说没有一个实实在在的无明等着你去破，无明当体即空，不是真有，只要一觉。就像妄念一样，我们回到念佛上面来，大家更好的理解，妄念来了以后，不要想着怎么去破妄念，只要提起圣号，妄念自然没有，转妄念为佛号，转无明为觉悟。
妄念来了，不要想着“我怎么又来妄念了，怎么办？我用什么办法把它去掉？”这又是妄念。妄念来了不要去管他，也不要自责，也不要烦恼，它是无量劫以来的习气，习气本来没有，它也是因缘和合法，也是诸法空相，当下提起一句佛号“阿弥陀佛”，妄念当下没有安足的地方，它也是生灭法，我们只要转一下也就行了。
就像波，本来是没有的，是因为水动才起了波，水不动自然没有波，不就是水了嘛。水和波的本质都是湿性，波本来没有，只要不动就是水，哪还去找一个波去？这个波本来没有，它的本质就是水、湿性，只要不动，就没有波了。无明就是这样，不要想着怎么去破，不要找方法去破，只要觉悟，它自然就没有，只要念佛，妄念自然就没有了。千万不要想着“我怎么去破妄念，我怎么去消除妄念”，转念，转念即觉。因此，本来就没有无明，又有什么破可言呢？所以经中说“亦无无明尽”，就连破尽无明也没有了。
下面的“乃至”一词是省略之词，把中间的十支全部省略了，“无老死，亦无老死尽”。诸法空相，根本没有老死，清净本性也不会因为老死就灭了，也不会因为生而增长，老死都是生灭的现相，都是诸法空相。既然没有老死，又有什么尽可言呢？这样就把十二因缘法的顺观流转门和逆观还灭门都破了，一切都不可得。
《心经》是大乘法门，“无无明，亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽”，就是要破缘觉的法执，指出他们所修持的十二因缘法都是空相，是根本没有的，了不可得，从而教育他们回小向大。
诸法皆空，佛法了不可得，心性不可着，一切都不可得。《金刚经》中说：“知我说法，如筏喻者，法尚应舍，何况非法。”修道成佛的法，就像一个渡河的竹筏，我们要渡过生死苦海，过了河就要把筏舍掉，不能老背着筏到处跑。我们同样也要把法舍掉，佛法都要舍，何况世间的虚幻之法，更要舍了。其实应该说一切都要舍掉。
现在学佛有一个误区，好多人都执着在法上了，佛经说的放下，不是让我们仅仅放下世间法，所有的东西都要放下，拿起佛经是为了更好的放下。大家能不能理解？拿起佛经是为了更好的放下，连佛经都要放下，明理后是帮助我们放下的。现在我们是牢牢的把佛法拴住了，都错解了如来真实义，虽然我们一直都在说愿解如来真实义，但是我们都错解了。
就像《金刚经》中说“应无所住，而生其心”，学法就是这样，应无所住。我们都是用有所住的心去学佛法，有所住的心去做一些善法、去修六度，反而把佛法变成善法了，而不是佛法。我们行住坐卧的时候，心一点都不去染浊，了无挂碍，不去执着它，我们就彻彻底底的放下了，而不是把其它的东西放下了，每天把经本、佛法装的满满的，这就是我们错悟的地方。
昨天有一条新闻报道，几个居士为了自己行善，买了几条眼镜蛇放生，为了放生而放生，放到哪个地方了呢？放到学校门口的草丛里面去了，这个学校每天来往的都是孩子们，教育局为了学生安全赶紧出公告，让孩子们放学一定要注意安全。为了放生而放生，把蛇度了，却把人害了。这其实不是为了放下，而是更执着自己修善，执着自己。我们学佛最糟糠的就是为了自私去学佛，不顾别人。佛法教我们利益众生，把自己放下，而我们学佛法是把自己捧的更高，把别人放下，借着修善法去利益自己，这也是一种大自私。
我们修念佛法门也是这样，什么是阿弥陀佛？是无量的觉悟、无量的慈悲。我们念阿弥陀佛了，知道自己可以往生，然后就开始贬低别人，“你们是业障鬼子，将要堕落地狱，你们也不念佛”，这是标准的大邪见、大执着。虽说你念佛了，但是念的可是糊涂佛，佛一点都没糊涂，是你糊涂了。所以我们学佛法一定应无所住而生其心，做一切的善法我们不去执着，要把自己的身心干干净净的、利利索索的放下。
我们再看下面的经文：无苦集灭道。这叫四谛法门，也叫四圣谛。谛，是真实无虚假之意，也就是真理的意思，称为谛，依四谛法门而修可以超凡入圣，所以也叫做四圣谛。四谛法门是声闻所修之法，声闻是佛教中的小乘圣人，他们闻佛的声教而开悟的，因为听佛的声音、听佛的讲经说法而开悟，所以称为声闻。
声闻听闻佛说四谛法，而知道众生轮回六道生死的苦，这是苦谛。同时了解生死苦恼的根源，都是因为众生内心有贪嗔痴，进而生出种种的烦恼，在烦恼的驱动下，身口意造作恶业积集而成的，这就是集谛。能够把贪嗔痴断灭，就能够离苦得乐，得到寂灭之乐，这就是灭谛。但是，离苦一定要切实修道，这就是道谛。所谓的知苦，就是知道苦是从集谛来的，知苦断集，慕灭修道，想得到寂灭之乐就要修道，这就是“知苦断集，慕灭修道”。
我们先来看苦谛。苦是逼迫性，众生自从迷真逐妄以来，就与苦结下了不解之缘，不管寿命长短，苦一直伴随着我们，除了身心受到生理和心理上的八苦逼迫外，还要受到自然界和人事方面的侵扰和恼害，所以又叫做苦苦。我们的身心因为贪嗔痴所感招，就已经非常苦了，再有外界的种种侵扰，所以苦上加苦，这是三苦中的苦苦。
即使有人能够幸免于苦苦，但是世事无常，美好的生活不能够永恒，或者因为事业的失败而宣布破产，或者家境衰落而不堪回首当年的富贵荣华，乐的境界失去，这个内心也是苦不堪言，由好转坏，这是坏苦。
第三个是行苦，行苦就是我们人有生老病死，物有生住异灭，诸行无常，迁流不息，这就是行苦。行苦虽然没有什么痛苦感，但也没有快乐。我们由婴儿到青壮年，到中老年，最后到老年，这就是行苦。行苦虽然没有苦感，也没有什么快乐，但是这种时时刻刻的变化让人身心不得安定。
欲界三苦俱全，色界有坏苦、行苦，无色界只有行苦。《法华经》中对我们六道三界说的非常清楚：“三界无安，犹如火宅，众苦充满，甚可怖畏。”六道中都脱离不了的，三界内有这么多的苦，人世间更是三苦俱全。
那么苦又从何而来呢？佛说苦集灭道。集是苦因，苦因为集而有，也就是说，苦是从集谛而来的。集就是积聚招感的意思，积聚什么呢？就是积聚无量无边的烦恼。众生正是因为心中的烦恼而造作种种的恶业。贪嗔痴的烦恼，贪了、想得到，就会有行，进而造作了种种的恶业，造了恶业就会招感苦果之因。所以，人生之苦都是因为众生心中积聚的烦恼而来的，这是集谛。由此看来，我们所受的苦不是谁强加给我们的，也不是天地降生的，而是我们自作自受、自食其果。第三个就是灭，灭就是寂灭，断尽的意思。看清了苦的根源都是自己招感而来的，那么断除一切烦恼业力，就可以了脱生死证得涅槃寂灭之乐。《杂阿含经》中说：“贪欲永尽，嗔恚永尽，愚痴永尽，一切诸烦恼永尽，名为涅槃。”
声闻人断尽见思烦恼，解脱生死束缚，证得我空真如的生命，精神上获得寂静与轻安、清凉与自在，内心不被烦恼所束缚，这就是灭谛。但是，这是有余涅槃，只了了分段生死，变易生死还没了。第四个是道谛，既然我们已经知道人生是苦，而且找出集是苦因，同时又知道真如生命之所在，那么我们就应该放弃五欲，着手修道。佛指示给我们通往涅槃的修道方法有很多，从小乘而言，广的有三十七道品，略的有八正道，再略的就是戒定慧三无漏学，依戒修定，由定发慧，自然可以断除烦恼，解脱生死，证得涅槃寂灭之乐，这就是道谛。我们把苦集灭道四谛归纳为：知苦断集，慕灭修道。
由于佛说四谛法，使小乘声闻知苦断集、慕灭修道，而证悟证道。苦集灭道是声闻法的境界，如果声闻悟道后，还是执着在苦集灭道四谛法上，就只能了分段生死、从三界生死流转中解脱出来，但是不能够了变易生死。因为还有法执，所以只能够得到有余涅槃，而不是究竟涅槃。
正因为如此，为破除声闻有苦可离、有集可断、有道可修、有涅槃可证的法执，《心经》中说无苦集灭道，这是要让声闻乘人知道生死涅槃也是空花幻有，实相当中哪有生死涅槃？本来没有，一切法自性当体本空，哪有涅槃可得？四谛法也是当体即空，所以无苦可离、无集可断、无灭可证、无道可修，也就是经中所说的“无苦集灭道”。
真空显妙有，生死即涅槃，痛苦即解脱，烦恼即菩提，就是我们的涅槃。我们的清净本性本来具有，哪还要再得一个清净？我们的佛性本来就有，所以佛性不是从外面得的，本来就有，本来处处显露，处处有作用，而我们还非得要从外面去找一个佛性，从外面去找一个自在，这就是头上安头。我们本来就有的，只要放下它立刻显现，只要回光返照，原来我们都在涅槃当中，没有离开。
我们都活在佛性当中，没有离开佛性，为什么还要去找呢？无苦集灭道，就是要让声闻回小向大，明白大乘真空妙有之理，本来就是具有的，这样才能明白我们的清净本性本来具有，清净本性处处显露，清净本性无一法可得，对一切都不去执着，从而真正的得大自在、证究竟涅槃。
好，我们再看下面，无智亦无得。无智，就是无般若之智可证，无得，就是无佛可成，无菩提果可得，这是破菩萨的法执。
菩萨修六度万行诸法，以布施度悭贪，以持戒度染污，以忍辱度嗔恚，以精进度懈怠，以禅定度散乱，以智慧度愚痴。由于修这些法的缘故，就执着了这些法，认为有法可修、有般若智可得、有众生可度、有佛可成，所以有法执，有微细的法见。因为清净本性是丝毫不能沾染的，有这些轻微的法见，心就空、不净，心空不净就不能证得究竟涅槃。必须要究竟涅槃，所以这里说无智也无得，就是明示菩萨不要着所修之行，也不要着所证之果。
我们修行就是“我要成佛，我要怎么样怎么样”，“你想怎么样”就说明你还有一个执，有丝毫的执，那你的清净本性就会有一丝的障碍。
我们刚才已经讲这个道理了，学佛是为了放下，而不是说学佛是放下世间的生活，去执着佛法。圆满菩提归无所得，千经万论都是给我们讲的放下，只要放下了，清净佛性自然显现，有一丝一毫的放不下，清净本性就有一丝一毫的障碍，哪怕你是菩萨，丝毫的放不下也不行。
清净本性本来是空荡荡，现妙有，而我们非得去执着有一个东西，就把我们空荡荡的佛性染污了。我们现在学佛就是这样，都是执着佛法，这还是比较好的现象，都在行上去下手，而不是在心地上下手。好多的居士见人先鞠躬，然后就说“不学佛将来还要下地狱”，这都是在行上下手，认为行就是修行。身口意，意是非常主要的，我们每天一合掌，空有不二，而我们拼命的执着，连佛法也是空有不二的，我们按照教理去做，心里没有沾染，没有挂碍，这就是空和有不二嘛，而不是拿着教理，把我们束缚的死死的，哪怕是醍醐，它都是诸法空相。
佛所说的千经万论就是要让我们放下，而不是让我们放下外物去执着善，善也不能执着。德清大师在《心经直说》中说：“智，即能观智，乃六度之智慧，得，即佛果，乃所求之境，若有所得心求之，皆非真也。”如果用所得的心去做一切，哪怕是佛法也非真也，就这个意思。就像《金刚经》中说的“应无所住行于布施，应无所住而生其心”，关键是什么？一定要应无所住。
我们都是有所住的心，有所住有所得。本来“是诸法空相”，清净心里面本来没有一物，但是它可以现妙有，你非得给它加一些东西，这就是染污了。我们只要把它放下，佛讲的千经万论都是应对我们种种放不下的病，知道我们这个方面放不下，佛给我们讲这个法门，我们都放下了，清净本性就现前了。
曾有人问大珠慧海和尚如何是生死业？大珠和尚说：“求大涅槃是生死业。”清净本性当中哪有什么大涅槃？本来就有，还去求什么涅槃？求大涅槃是生死业，舍垢取净是生死业，清净本性当中哪有一个垢与净？猫来现猫，狗来现狗，饭来现饭，粪来现粪，舍垢取净是生死业，有得有证是生死业，不脱对治门是生死业。这些都是见浊，本来求大涅槃是要解脱成佛的，但是因为见地不正，而生取舍心，有执着了，反而成了生死业，岂不可惜。
我们现在也有发心，想成佛道，不是为了个人的自私自利来学佛的，但是有所求反而变成了生死业，我们说通俗一点，把心地法门变成生死法门了，变成善法了，善法也是善业，它也是生死，也是生灭，反而成了生死业。
这也就是说，在真空实相当中，虽行六度而无行六度之见，一法也不执，不执着有六度可行，这就是无智，就是我们说的行于布施不生其心，自自然然的去做，猫来现猫，狗来现狗，无有得果之心，无佛可成，就是无得。《大般若经》中说：“无智无证，即是证佛法身。”我们刚才说的如筏喻者，就是佛用筏给我们做的比喻，众生过河是执着竹筏，而佛菩萨过河就是过河，不执着他脚下踩的是什么。我们学佛执著的是经典，而不知道是放下，我们过河执着的是竹筏，把竹筏看的紧紧的，执着竹筏是什么样的、好不好看、宽不宽、坐着舒不舒服，以后我还要更大的竹筏。众生都是执着竹筏，而不知道竹筏的目的是为了让我们过河到达彼岸。佛在这里给我们讲明，不要去执着竹筏，竹筏再好它只是过河的工具，过了河就要放下竹筏，放下了，清净的本性自然恢复。如筏喻者，法尚应舍，何况非法。
所有的法都是让我们知道药的作用，药不是让我们搞研究的，而是为我们治病的，我们都去研究经典，把经典牢牢的背着，每天读诵经典多少遍。其实这样做的目的就是一个，让我们把一切放下，恢复我们清净的本性，这才为最终目的。药是治病的，不是留给我们看的，也不是留给我们背的，是为了让我们药到病除的。药好比就是经典，就好比就是竹筏，我们不要去执着它，目的是让我们放下。
我们学佛的人都认为有菩提可求、有涅槃可证才发心学佛，学到最后竟是一无所得，那么究竟学佛学的是什么？其实这正是修行人的境界问题。我们凡夫都是从世俗的角度、从我们的习气来看待问题，认为有一个可以修的东西，认为有一个菩提可得，有一个佛可以成，其实不知道我们本来就是佛，佛所讲的千经万论，就是让我们能够看得见、照得着自己的佛性。
我们说“看得见”也是一种比喻，虽然我们的佛性处处放光，但是我们看不见，所以还要从外再额外去求一个佛性，佛跟我们说把一切放下，我们的佛性自然显现出来了。就像拨开乌云自然就看见太阳，天空当中本来就有太阳，乌云好比我们的染污，把染污放下，太阳自然出来，而不是说一定要拨开云再去修一个太阳，那不就是头上安头了嘛。拨云见日，学佛就是这么直截了当。只要你的心空荡荡了，你的清净本性、你的光自然就出来了，不要额外再去求涅槃、再去求智慧、再去求一个佛，那些都是有相的，凡所有相皆是虚妄。
等到我们真正彻悟诸法皆空的境界时，自然能悟到真净妙觉的无漏智都是我们真如自性的显露，何尝有什么智？又有什么得？都是我们本来具有的，这就是无智亦无得。
