诸位法师，诸位居士大德，阿弥陀佛！

我们继续学习阿弥陀佛四十八愿，大家请看第二十八愿：

【设我得佛。国中菩萨。乃至少功德者。不能知见其道场树。无量光色。高四百万里者。不取正觉。】

这是道场普见愿。道场树又叫觉树、菩提树，因为佛在树下的金刚座上成佛而得名。释迦牟尼佛的道场树，在印度正觉山的西南十四五里地，有一棵毕钵罗树，佛在这棵树下成佛，所以这棵树就叫做菩提树，也叫做觉悟树、道场树。佛在世的时候这棵树高四百尺，由于受到多次的砍伐，现在这棵树只有五六丈高。玄奘法师在去印度取经的时候见到这棵树，树干是黄白色，树枝青翠，无论是冬天还是夏天树叶都非常的光鲜不会凋谢，只是每到世尊的涅槃日这棵树就有些凋谢了，但是很快就能复原。佛在经中对阿难说，世间有三种器物应受礼拜：佛骨舍利、佛像、还有菩提树。礼拜菩提树和礼拜佛的功德都是一样的，所以现在很多人都到印度去礼拜菩提树、在菩提树下修行，诸佛都用菩提树来做佛事帮助众生开悟。《维摩经菩萨行品肇注》中说：“佛于树下成道，树名菩提，此树光无不照，香无不熏，形色微妙，随所好而见，树出法音，随所好而闻，此如来报应树也，众生遇者，自然悟道。”这棵树是佛的果报应化树，这棵树很殊胜，有光、有香、形色微妙，能随众生之所好，众生喜欢什么它就能现什么，根据众生的根机而现相，帮助众生悟道，这就是我们这个世界的道场树。

极乐世界也有道场树，《无量寿经》中说这棵树高四百万里，树的枝叶四面分布有二十万里，是一切众宝自然合成，树枝上垂挂着璎珞，有百千万种颜色珍妙宝网罗覆其上。宝树上的宝珠，一个宝珠就有一千种光明，一个光明就有八万四千种颜色，光与色互相辉映，照耀无有极限。微风吹动枝叶就能发出清畅哀亮微妙和雅的音声传遍诸佛国土，让人听了心生清净不住染浊的心。

见到菩提树的人利益也非常大，能获三种忍：音响忍、柔顺忍、无生法忍。音响忍就是能够了解一切法如音声的回响，谷響之音如梦幻泡影。音响忍是三地菩萨的境界，三地菩萨才能证到这个境界。第二是柔顺忍，能够舍离言说相而入实相，这种是四、五、六地菩萨证到的境界。第三是无生法忍，就是离一切相证入实相，安住于无生法中，这是七地以上的菩萨所证的境界。见到菩提树的人，由于弥陀愿力的加持能得到这三种忍。但是往生到极乐世界少功德的人，如果靠自力、靠自证是见不到菩提树的，不能得到殊胜的利益。这就像我们娑婆世界的状况一样，世尊在讲《大方广佛华严经》的时候，法身大士们见到的是无量相好光明的报身佛；声闻众见到的是一位黄面比丘；而法会中这些优婆塞、优婆夷都看不到佛，见到的是一块黑炭。所以那些少功德的菩萨本来是见不到菩提树的，但是阿弥陀佛悲悯这些众生，发愿如果我成佛的时候，国中的菩萨乃至少功德的菩萨，能够知见无量光色高四百万里的道场树，如果这一愿不能实现的话，我就不取正觉。现在阿弥陀佛已经究竟圆满成佛，他发的这个大愿也已经实现，极乐国中的那些少功德的菩萨都能够了知、看见菩提树，耳朵能够听到妙法音声，鼻子能够嗅到树的香味，口能尝到树的果实，身体被光注照，意根系念菩提树的功德。这样就会皆得甚深法忍，住不退转，至成佛道，六根清彻，无诸烦恼。正是阿弥陀佛不可思议的愿力的加持，让这些少功德者能够直接见到道场树，见色闻香，自然得忍，获得殊胜的利益。

下面请看第二十九愿：

【设我得佛。国中菩萨。若受读经法。讽诵持说。而不得辩才智慧者。不取正觉。】

这是得辩才智愿。这一愿的意思是如果我成佛时，国中菩萨如果对于经法接受，并且读诵执持不忘，为人演说，都能得到辩才智慧，如果这一愿不能实现，我就不取正觉。

阿弥陀佛在因地中观察到诸佛刹土，有的众生虽整日读经诵经，但是不能通达经义，不能显发智慧，就像我们说的牛听琴声；有人虽然能为人演说经法，但是因为没有得到辩才智，不能把佛的本义宣说出来，甚至于把深法说浅。阿弥陀佛悲悯众生不解经义而失自利、不得辩才而失利他，所以发愿令国中菩萨读诵、持说经法都能够通达诸佛法藏，得辩才智慧。《无量寿经会疏》中说：“发口为辩才，内照为智慧”，辩才是由智慧而来，内有无碍智，外演妙辞，也叫做四无碍辩或者四无碍智慧。四无碍：第一是法无碍，对于教法里面的名相、文句都没有障碍，能够表达得很清楚；第二是义无碍，对于教法所表达的真实义理都能够通达；第三是辞无碍，对于一切的语言，中国的、外国的、各个地方的方言，所有的语言都能够通达无碍，现在一般人懂得几国的语言就很了不起了，但是不能算是辞无碍，要对过去的语言、现在的语言、未来的语言都能够通达无碍，这才叫做辞无碍；第四是乐说无碍，由于具有前三种智慧，乐于为众生说法，能够自在演说如来真实之义，没有障碍，这就是乐说无碍。极乐世界的菩萨都具有四无碍辩，可以到他方无量世界为众生演说妙法，善谈诸法秘要，帮助众生灭除烦恼。如果讲经说法的人不具足前面我们所说的三种智慧，就只能谈谈枝叶，做一些表面文章，讲不出甚深的义理，众生听了之后就不得要领，不能用佛法甚深的真理来降伏烦恼，降伏魔障。所以辩才智慧对于弘法来说是非常重要的。

著有《净土十疑论》的智者大师就是一位得四无碍辩的高僧，他出家以后，精研戒律，凡是开遮持犯、微细戒品无不通达，并兼通方等大乘经典，后来诵法华、无量义、普贤观经。有一天，他梦到诸多的经书佛像杂乱的堆满整个房间没有条理，而他坐于高座边口诵法华边整理经书。这个梦境后来证明了大师秉如来本怀，判五时八教，把所有的大、小、顿、圆都分整的清清楚楚，解决了以前混乱的弊端。后来智者大师到光州苏山拜见南岳慧思大师，慧思大师一见到他就说，你我过去同在灵山听释迦牟尼佛讲法华经，我们宿世有缘，今天又见面了。慧思大师教他读《法华经》，他精进持诵，不怠不辍，不起妄想分别，当他诵到药王菩萨本事品“是真精进，是名真法供养如来”时，忽然入定了，于定中亲眼见到释迦牟尼佛在灵山讲《法华经》。他明白世尊在灵山法会还没有散，只是众生障深慧浅，所以才看不到，智者大师更加精进用功。慧思大师为他印证说：“汝所得者，乃法华三昧前方便，所发持者，乃初旋陀罗尼，获四无碍辩，纵令文字之师，千群万众，寻汝之辩，莫能极矣，当于说法人中最为第一”。意思是说，智者大师已经得法华三昧前方便初旋陀罗尼，也就是智者大师已经证到五品位了，他已获得了四无碍辩，纵使千千万精通文字的法师来找他辩论，也都不能赢他，所以赞叹他当于说法人中最为第一。后来智者大师奉师命开始说法，名闻朝野，来听经求法的人不计其数。皇帝也来听他讲经，拜他为国师，后来皇后也来皈依他，很多高僧大德都纷纷的放弃以前的所学，率弟子前来听智者大师讲经，当时大家都称他为东土小释迦。所以我们看到四无碍辩对于自身修持和弘法利生都是非常重要的。

我们现在的根机要想证到四无碍辩非常难，最好的选择就是听从善知识的教诲发愿求生净土，到了极乐世界亲见阿弥陀佛，蒙阿弥陀佛的加持，我们就能得到四无碍辩，四无碍的智慧，再回入娑婆为众生演说妙法，灭除众生的烦恼垢习，令他们脱离生死苦海。从另一方面来说，我们现在虽然很难做到四无碍辩，但是也要好好的发心，好好的讲经来利益众生，在讲经的过程中又能增长自己的智慧，也能帮助众生更好的了解真理，这就是我们常说的“教学相长”，同时增长，大家共同进步。

对于讲经的法师来说，通过诵经念佛让自己的心清净，在讲经的时候用清净心来讲经，不能用意识和思维来讲，这样能够得到佛力的加持，讲出来的佛法才能有法味，才能让听经的人获得利益，因为佛法都是从清净心中得的。对听经的人来说，只要讲经的法师具足正知正见，是真正的弘扬正法的法师，在听经时我们一定要生起恭敬心。印光大师说：“一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益”。我们对讲经的法师要有恭敬心，对佛法要有恭敬心，不要有任何的疑惑。

有些人听说极乐世界的种种依正庄严，就会用我们世间的现相来衡量，认为都是不可能的，这就是没有信心。有了信心，我们的清净心才能显发出来，才能得到佛力的加持，从而降伏贪嗔痴慢的烦恼习气，增强对佛法的信心。同时把我们听经闻法所获得的利益，善巧方便地传授给和我们有缘的众生，听明白一分就给大家传授一分，帮助大家能够重新认识到宇宙人生的真理，认识我们这个世界。虽然我们对佛法还不太完全的明了，但是我们能够认识一分，就教大家一分，把从法师这里学来的，像鹦鹉学舌一样，善巧方便地帮助他人有一个了解佛法的机会，让他人也具备认识烦恼的能力。同时，我们自己温故而知新，增长了智慧和福报。现在真正发心讲经的法师不是太多，学佛的真不少，真正能够有正知正见来学佛的不是太多，就是因为我们弘法的工作没有跟上。讲经也是一件非常辛苦的事情，我每天基本上是备十几个小时的功课，这样虽说非常的辛苦，但是只要有这个愿心，只要能够对佛法对众生有一个担当，“弘法为家务，利生为本分”，这才是我们佛弟子应该的作为：把佛的正知正见传授给大家，让信众不再迷信，对佛法有一个真正的认识，这样才能法轮常转，正法久住。

我们现在来看第三十愿：

【设我得佛。国中菩萨。智慧辩才。若可限量者。不取正觉。】

这是辩才无限愿。上一愿，我们说的是极乐菩萨通过持诵得辩才智慧，但是如果这些菩萨的智慧辩才有限量的话，在碰到一些难题时就有可能回答不了，这样就会给度化众生带来障碍。辩才指的是宣说佛法的才能，只有具备了无量无边的智慧辩才，才能在面对任何人、任何情况时用佛法来度化众生。尤其在面对一些外道的时候，如果被外道的教理说的哑口无言，对佛法的弘扬是非常不利的。所以阿弥陀佛紧承上一愿又发此大愿，如果我成佛的时候，国中的菩萨都是智慧辩才无可限量，如果这一愿不能实现的话，我就不成正觉。所以极乐世界的菩萨都能具足种种的无碍辩才，还入十方世界为众生自在宣说佛法，常转法轮，度化无量的众生。

佛教史的公案中，好多高僧大德以智慧辩才降伏外道、度化众生的例子数不胜数。玄奘法师在印度那烂陀寺跟戒贤法师学习五年，又花五年的时间南巡印度诸国，公元六百四十年，玄奘法师四十一岁时，他决定回国之前绕道那烂陀寺再去看看，这一回去遇到了一场以命相搏的辩论。辩经，辩的就是佛法的真理，是印度佛教重要的交流方式，印度的辩经非常激烈，失败者往往会销声匿迹，重的会割掉舌头，甚至以生命相搏。玄奘法师刚回到那烂陀寺，就碰到一位小乘佛教的人来挑战辩经，而且他写了宣传自己观点的四十条标语挂到寺庙的外面，宣称如果大乘佛教有一个人能驳倒其中一条他就自杀。戒贤法师选定四个人来应战，其中三人不敢应战，只有玄奘法师站了出来，最后把他给辩倒了，对方非常佩服他，而且要实现自杀的诺言，被玄奘法师阻止了，这次辩经大会让玄奘法师赢得了很高的荣誉。后来统治古印度的戒日王举办了一场由全印度的学术界、知识界、思想界、还有宗教界，一切的有识之士参加的无遮大会，以玄奘法师为大会的论主，连续十八天都没有人出来挑战他的观点，玄奘法师赢得了胜利。所以当时印度的大乘佛教尊称他为大乘天，小乘佛教尊称他为解脱天，可以说他是名震整个印度，玄奘法师的辩才对于大乘佛法的弘扬，起到了非常重要的作用。

近代的高僧虚云大师和李根源将军的一段公案，对我们今天的人来说也非常的有教育意义。云南新军的统领李根源一向厌恶佛神，认为这是迷信。有一次他抓了两个不守戒律的僧人，这更增加了他的厌恶，他以鸡足山数万僧众有武装抗拒为借口，亲自带着队伍开赴鸡足山。入山以后，他驻在悉檀寺，把山上的金顶鸡足大王的铜像以及佛殿都毁坏了。当时虚云老和尚正在祝圣寺讲经，僧人把这个消息报告给了老和尚，虚云大师不顾众人的劝阻，果断地决定下山去说服李根源将军。虚云大师来到悉檀寺山门口的时候，卫兵班的班长正好认识他，劝他赶快逃命，说只要被李根源抓住就要枪毙你的。但是，虚云大师坚持要进去见李根源，进到殿内，虚云大师对李根源将军说请大帅立刻停止拆寺毁佛的事情，李根源厉声说：“你叫我不要毁寺，我问你，佛教有何益处？”虚云大师说“释迦牟尼佛设立佛教，总的来说是济世利民，从最根本的来说是帮助人去恶为善。自古以来，政教并行，政以齐民，教以化民，佛教教人治心，心为万物之根本，如果这个本正的话，万物得以安宁，而天下太平。”李根源一听老和尚这么一说，觉得有些道理，脸色稍微缓和了一些，又问道，“这泥塑木雕有什么用？白白地浪费了钱财。”大师说“佛言法相，相以表法，不以相表，于法不张。雕塑佛像是为了让人见到佛像的庄严慈悲而生起畏敬之心，人心如果没有敬畏，就会无恶不作，导致祸乱。比如世间的尼山塑圣，丁兰刻木，中国各宗的祠堂以及各国的铜像，也不过是让人心有所归，能够生起敬仰，功效不可思议，语其极则，若见诸相非相，则见如来。”老和尚给他讲了这么一番道理，李根源听了觉得非常有道理，直点头，这个时候就缓和了下来，让卫兵给大师送上茶点，又问道：“为什么和尚不做好事，反而做很多的怪事呢？那岂不成了国家的废物？”虚云大师说：“和尚是佛教僧人的通称，有圣凡贤劣之别，不能因为一两个僧人做的不好就唾弃所有的僧人，就像不能因为有一两位不好的秀才就去骂孔子。又好比大帅虽然统领兵将，军纪严明，但是也会出现一两个不好的现象。海不弃鱼虾所以为大，佛法以性为海，无所不能。僧人秉佛的教化，护持三宝，济度众生，对国家、社会方方面面都有潜移默化的影响，并非完全都是废物。”李根源越听越觉得有理，就留虚云大师一起吃晚饭，然后秉烛深谈，对虚云老和尚佩服的五体投地，最后他认识到了自己毁寺的罪过，发心以后全力的护持佛法。在以后的四十年间，李根源将军作为佛教的外护出了很多的力。非常有因缘的在一九五四年，两个人的名字同时出现在中国人民政治协商会议第二届全国委员会的名单里。

在我们现在知识经济的时代，众生的知识见解特别的多，如果没有智慧辩才很难去度化众生的，对于众生提出的问题，我们根本回答不了，就没有说服力。怎么样才能提高我们的辩才呢？就是要诵经念佛，修清净心。只要妄想分别少了，清净了，智慧才能增长，这个智慧不是靠知识的积累。

古人讲读经有两种。第一是求根本智。根本智就是佛法里面讲的涅槃妙心，无相实相，也叫无分别智，是宇宙人生的真相。读经的时候总想着这一句经文是什么意思，那一段经文怎么解释，就把佛经当成知识、当成世间的书来读了，得不到效果。读经的时候，我们一定要恭恭敬敬、念兹在兹，从“如是我闻”开始一直到“信受奉行，作礼而去”，只是恭恭敬敬的念，字字分明，不求解义，没有妄想、没有分别、没有执着、没有怀疑，就是我们常说的离文字相、离语言相、离心缘相，这么读经就是修定，就是修根本智。我常跟大家说的“悟”也一样，“悟”不是翻江倒海的把知识都翻出来，这叫妄心，叫所知障。真正的悟是把心清净下来，智慧自然显露出来，这样读经就是修定，就是修根本智。

第二种读经的方法就更深入一层了，就是我们经常说的随文入观。得根本智以后才有这个能力，得根本智已经得了定，才有能力把经文里佛所讲的理论境界跟我们的心融合为一体。我们读《阿弥陀经》的时候，念到了极乐世界的依正庄严，能和我们自己的心融成一片，这个才是真正的随文入观，这个境界是非常高的，和阿弥陀佛没有两样，这样读经的利益是非常大的。现在我们见文解义，把“随文入观”理解错了，认为一边读经一边想着经文的含义这叫妄想心，用的是心意识，而不是清净心，这样读经干扰了自己的清净心，根本得不到智慧。

念佛同样如此，《楞严经》中大势至菩萨说：“都摄六根，净念相继，得三摩地，斯为第一。”念佛的时候要都摄六根，净念相继。印光大师为了大家能够更好的方便下手，跟我们讲：“须知都摄，注重在听，即心中默念，也要听，以心中起念，即有声相，自己的耳听自己心中之声，仍是明明了了，果能字字句句听得清楚，则六根通归于一，较彼修别种观法，为最稳当、最省力、最契理契机也。”当我们念这一句佛号的时候，任何的念头没有，就是用耳朵听，“反闻闻自性，性成无上道”。所以我们不要一边念佛一边观想阿弥陀佛或者莲花，我们修学的方法叫做持名念佛，不是观想念佛，也不是观像念佛，我们就是执持名号，句句名号都入我们的耳朵、入我们的心。如果我们一边念着佛一边观想弥陀的佛号，又一边观想着莲花，这叫什么？这叫三心二意，心怎么能清净下来？我们用的都是意识心。念佛的时候就是这一句佛号，字字流入我们的心海中，就是念兹在兹，这样不假时日我们的心就会清净下来。

还有一点需要注意的是，我们一定要分辨清楚辩才无碍和世智聪辩，不能混为一谈。有的人有一些世间的知识、世间的理论，遇事好和人辩论，夸夸其谈，在佛法里面这叫世智聪辩，不是智慧。世智聪辩是佛说的八难之一，佛在《无量寿经》中说：“但以世智聪辩，增益邪心，云何出离生死大难”。世智聪辩的人我见很深，自以为是，很容易产生贡高我慢之心，助长邪见。世智聪辩是知识的积累、是经验，都是所知，执着所知的经验就会给自己带来障碍，与修行解脱之道违背而驰，不能出离六道轮回。所以说世智聪辩是有分别执着的，它是染浊不净的，是世间的贪嗔痴中所生出来的小聪明，这叫意识经验，不是大智慧；而智慧辩才是从真如本性当中流露出来的，离一切妄想分别，不执着，不是意识的思维所产生的，随问随答，不要事先准备，而且讲出来的道理契机契理，能让人生起正信。

举个例子，假如我们遇到比较棘手的问题，用我们所有的经验想法都处理不了的时候，我们把它放下，去休息一下，一觉起来突然就能解决这个问题了，大家都有这方面的经验，什么原因呢？没用世智聪辩，而是将此事放下，把心清净下来，宁静而致远。宁静而致远不是单指一个长远的远，它可以横遍十方，竖穷三界，根据你放下的多少，心清净的多少，智慧就会延伸到多少。所以我们一定要明白“悟”和“想”是两回事，智慧和世智聪辩也是两回事。大家不要一听说我叫你们去悟，你们就苦思冥想，不是这样的，悟是什么？把一切的东西放下，去静静，念念佛，本来的智慧自然而然就会显露出来。我们本来都具足的，只不过被经验、被所知障碍住了，这就叫所知障，就是我们说的世智聪辩。所以我们一定要会学佛，一定要会用佛法，不要把佛法当成学问来研究，不要落到世俗的经验和小聪明里面去，那样只会增长邪心，乱了智慧，离佛法、离真理越来越远了。

好，今天时间到，谢谢大家。