诸位法师 诸位居士大德
阿弥陀佛
我们今天继续学习《地藏菩萨本愿经》，我们看阎浮众生业感品第四。这一品讲的是众生因业感果，注重讲业感，也就是众生造业一定就会感得果报。阎浮是梵语，阎浮是树的名字，提是洲，在须弥山的南面有一个洲，洲的中央有阎浮树林，茂密高大，因此得名阎浮提，也称为南赡部洲。众生，就是指阎浮提中的一切有情。业，业有善业、恶业和无记业（就是不善不恶业）。感，就是招感。以善业为因，则招感乐果；以恶业为因，就会招感苦果；以无记业不善不恶为因，则招感不苦不乐的果。所谓“形端则影正，源浊则流昏”，感应之道，丝毫不爽。经中说：“未见他作我受，我作他受，乃自作自受。”好，我们看经文：
尔时地藏菩萨摩诃萨白佛言。世尊。我承佛如来威神力故。遍百千万亿世界。分是身形。救拔一切业报众生。若非如来大慈力故。即不能作如是变化。
在前面分身集会品时，地藏菩萨受世尊的嘱咐事还未完毕，圣母请问地狱的因果之事，地藏菩萨先回答圣母所问，现在于观众生业缘之后、阎浮众生业感之前重述佛付嘱之事，以起下文。
尔时，即圣母刚问无间地狱完毕之时。威神，威是指四无畏，一切智无所畏，佛是一切智人而无畏惧之心；第二是漏尽无所畏，佛断尽一切烦恼而无畏心；第三是说障道无所畏，佛于大众中，说惑业等诸障法而无畏心；第四是说尽苦道无所畏，佛于大众中，说戒定慧等诸尽苦之正道而无畏心。神，是指佛具足三明六通，神妙无方，变幻莫测。佛因为具有十力、四无畏、三明六通诸功德海，有大力用，所以称为威神力。地藏菩萨承着佛的大威神力，能遍百千万亿世界而分身救拔一切业报众生，令众生齐登觉岸脱离苦海。
“若非如来大慈力故，即不能作如是变化。”如果不是佛慈悲勉励加被，就不能作种种神通变化。《大智度论》中说：“诸菩萨修苦行事，难办难成，想要懈怠，佛安慰言，无得疲厌，当勤精进，行是十力，当得无量果报。”一切菩萨修一切难行苦行极其艰辛，佛是从这条路上走过来的，知道过了这个难关就得无量果报。因此勉励菩萨们要精进勇猛，所谓“不经一番寒彻骨，焉得梅花香扑鼻”，在修行最困难的时候必须要有善知识的接引，否则会功亏一篑，功败垂成就会打退堂鼓。所以地藏菩萨说，若不是如来大慈大悲来勉励我，我就不能以一身来变化无量身，去百千万亿世界度化受苦众生。
地藏菩萨为我们做了一个尊师重道的榜样。不管在家还是出家，只要进了佛门就是来学觉悟、学智慧的，我们一定要依教奉行，要多听师父们讲的法理，一定要明白我们是来学习的，不是来挑毛病的。古大德们跟着老师一学就是几十年，学成后有能力出去弘法了，还是时时刻刻不忘师父的恩德，我们进了寺院亲近善知识，要学习善知识的优点，跟着师父们学智慧，破迷开悟，学光明的一面。好多居士们到了寺庙里来，总是挑这个不对那个不对，确实管用，一挑一个准。昨天我给居士说，别人犯错也把他看作是佛，他本来就是佛，他肯犯错是警醒你，自己堕落帮助你能够得到升华，这真的就是佛，你怎么还再去责怪别人、再去挑别人的毛病呢？应该生起感恩的心。对师长们也应该是这样的，师父的所作所为，你会观的话，你观到的都是优点，没有错的；假如你看到的是错的，也许是师父们的善巧方便。《华严经》中说：“于善知识善巧方便，勿见过失。”你们都是看到师父们这不对那不对，就不知道师父们在教化你们用的方法，使你们从中去反省、去改造自己，最后不但不知道感恩，反而去责怪，去造业，诽谤三宝，自造堕落阿鼻地狱的恶业受苦报。
大家一定要小心谨慎，我们学佛学的是智慧，能这么做，说明你真的有智慧了，通过别人的一言一行来反观自己，而不是别人的一言一行染污自己。所以，会修的，在淤泥里都能修得出淤泥而不染，一身的光明；不会修的，到哪里眼里都没有好人。我们一定要看大家对的一面，不对的一面是做给我看的，我有这个习气要改正，所以一定要感恩善知识们，千万不能自大，地藏王菩萨多谦虚，修到这种果位了，还感恩如来的大慈力故，都是如来的加被才能变百千万亿身形度化百千万亿众生，如此的感恩。好，我们再看下面的经文：
我今又蒙佛付嘱。至阿逸多成佛已来。六道众生。遣令度脱。唯然世尊。愿不有虑。
阿逸多就是弥勒菩萨，翻译为慈氏或者无能胜。弥勒菩萨和世尊过去生中为同门弟子，一起修行，弥勒菩萨多修慈心，多入慈定，所以称为慈氏，修慈最胜，名为无能胜。阿逸多菩萨就是弥勒菩萨，前面佛付嘱地藏菩萨，令娑婆世界至弥勒菩萨出生以来的众生悉使度脱。这里，地藏菩萨又重述佛的嘱付，我已经具足如来的神力，今日又蒙佛在忉利天宫的付嘱，用神力度脱六道众生，直至阿逸多成佛。地藏菩萨是一种孝心，怕世尊系念这些苦众生，所以安慰世尊，我一定照着嘱付去做，愿世尊不要忧虑担心。
我们经常说要报佛恩，怎么才是报佛恩呢？报佛恩就是度众生。我们平时供花、供果、供香灯烛，只是表法上顺佛的心，佛心就是要让一切的众生都能够离苦得乐、出六道轮回，直至成佛。所以我们要报答佛的恩德就要弘法利生、要住持佛法，来救度轮回中的苦众生，这才是真正的报佛恩。
尔时佛告地藏菩萨。一切众生未解脱者。性识无定。恶习结业。善习结果。为善为恶。逐境而生。轮转五道。暂无休息。动经尘劫。迷惑障难。
这是讲佛对地藏菩萨嘱付的缘由。解脱有两种：一种是小乘人的解脱，断见思烦恼，了分段生死，出离三界；而大乘人的解脱就是了分段、变易两种生死，入无余涅槃。这里所说的未解脱，是指还没有出离三界，还要六道轮回，不能来去自由。这些众生为什么不能得到解脱呢？经中说的非常清楚，是由于性识无定，就是说，这些众生的习性、妄识不定，时而为善，时而为恶，没有一个确定的趋向。所以《四自侵经》中说：“学者犹豫，心不专恒，或进或退，故使迷惑，往来不绝。”性识无定就会恶习结业、善习结果，习就是熏习。《占察经》中说：“众生以无明痴暗熏习因缘，现妄境界，由恶习熏，则造杀盗淫妄等恶业，自然结三恶道的苦果，由于善习来熏，则造作布施，持戒等善业，故而结成人天等趣的乐果。”这是《占察经》中说的堕落恶道、或者生三善道享福的缘由。
为善为恶，逐境而生。由于性识无定，自己又没有坚定的意志，遇到善的境界，生起善心，去做种种的善事，同样遇到恶的境缘生起嗔恨、嫉妒等心就会做种种的恶业。
如果每天来亲近师父，在师父的威力下大家都精进念佛，我这几天备课，没有时间上课，殿里就特别的散乱。下了课，还有好多的居士“非常有理”的来找我：“师父，你不上课，我们都不能安下心来念佛，都没有过去念的好。”“为善为恶，逐境而生”，你们都被境界所迷惑、干扰。有些居士在寺院里面跟着法师们念佛、打佛七，也能精进努力的念佛修行来改正自己的缺点和习气，但是一离开寺院就被社会的境缘所改变了，又恢复到以前的状态，贪图享受，财色名食睡都显露出来了。
为什么会出现这种现相呢？这是因为众生迷惑，不明白世上的一切事物都是空花水月，都是虚幻的，了不可得，没有实体的；真正实有的是我们本来的自性，世间所有的现相都是自性的显现。明白了一切的现相事物都是幻相，就像做梦一样，还有什么可以去贪恋的？我们就安住在清净本性中随圆就方，每天在千差万别的境缘中让我们的心如如不动。好的境界念佛求生净土，坏的境界还是念佛求生净土，不让心去攀缘外境。有好吃的，不吃也是分别执着，随缘；吃的不好也没有什么，也是随缘。用随缘、没有分别没有执着的心念佛，心保准清净。你们都来问我为什么念佛念不净？因为你们口在念佛心在攀缘，没有达到根子，如果用随缘的心、清净的心去念佛，心才能清净下来。
古德说的好，“铁牛哪怕狮子吼，恰似木人看花鸟，但自无心于万物，何妨万物常围绕”，这是比喻心识不为外境所转，就像铁牛，狮子在跟前再吼也吓不着他，木人也不去攀缘外面的各种境界。灯红酒绿也好、风花雪月也好都是了不可得，把心牢牢的定于善法之上、佛号之上，这样才不会轮转于五道。而如果逐境而生，生起善心就去做善事，这样感生人道和天道；遇到恶缘生起恶心就会做恶事，就会感生到三恶道，这样就会轮转于五道之中，没有暂时的休息。经文中有的说五道，有的说是六道，天道、人道、畜生道、饿鬼道、地狱道，这是把阿修罗道并到五道当中了，所以称为五道。《大智度论》中说：“佛去久经流传，法传五百年后，多有别异，部部不同，或言五道，或言六道。”无论是说五道还是六道，统统都是由妄心而起惑，由惑而造业，由业而受六道的果。所谓：“心生种种法生，心灭种种法灭。”
《华严经》中说：“若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。”迷悟生死都是我们的心所致，所以歇下狂心，五道自然休息，只因我们信心不切，学之不专，妄心易起，道业难成，因此轮转五道，没有暂时的停歇。《四自侵经》中说：“人著色味，诸情不绝，反畏禁戒，众疑不除，吸吸计常，睹目前事，以是之故，五道不止，则复获身。”在五道中，今世为人，来生可能生天，也可能堕落到三恶道中去，轮转不息，所以时间非常的长远。
“动经尘劫。”尘劫，就是比喻把三千大千世界碎为微尘，每一个微尘为一劫，有无量的微尘就有无量的劫，要这么长时间的微尘劫，在五道或者在六道中受诸众苦、升沉轮回。
“迷惑障难。”迷惑是指五利使和五钝使。五利使就是身见、边见、邪见、见取见、戒禁取见。五钝使就是贪、嗔、痴、慢、疑。五利使起惑的力量非常的大，造业受报非常的快速。五钝使起惑的力量弱，造业受报也慢。由于这十种烦恼的驱动，对于事理昏蒙错乱，所以称为迷惑。障难，障就是指三障。贪、嗔、痴这是烦恼障；五逆十恶，造作种种的业障；第三个就是报障，造业了受报障，地狱、饿鬼、畜生等报障。这是障。难，就是八难，地狱、饿鬼、畜生、还有北俱卢洲、长寿天、盲聋喑哑、世智聪辩、佛前佛后，为什么称为八难呢？是因为闻法难，所以称为八难。众生无始以来由于妄心鼓动，起十使烦恼，障蔽真理，造诸恶业，业成招致苦果，感生八难，经历尘劫而难出。
如鱼游网。将是长流。脱入暂出。又复遭网。
这是用鱼来做比喻。鱼在水里游来游去，由于贪吃钻到网里，困在其中不能出来，有时好不容易游出网外，又迷惑了，然后再次游入网中遭受苦难。这是比喻五道中性识无定的众生漂流在生死海中，由于心生贪爱、作诸恶业而堕入三恶道中。好不容易从三恶道中出来得生三善道，不久又因造作恶业堕入三途，受诸剧苦。所以《五苦章句》中说：“三恶道者，是为一切众生之家，暂得为天，暂得为人，譬如作客，作客日少，归家日多。”在善道的时间短，在三恶道的时间长，在三善道我们只是作客，根在哪里？根在三恶道。所以佛是非常伟大的，让我们脱离六道轮回，不是只做人生天，那不究竟，只是短暂的暂停一会儿罢了，作客完了以后，还要再回到自己的老家受无量的苦。
所以我们今天能够得人身、能够闻到佛法非常的不容易。佛住世的时候，须达多长者为佛建造精舍，看到地下有一群蚂蚁，佛对须达多长者说，这些蚂蚁从毗婆尸佛以来到释迦牟尼佛，经历了七佛，现在还是蚂蚁身，还在畜生道。一尊佛出世要很长很长的时间，何况七佛出世，不知道到弥勒菩萨出世的时候，五十六亿七千万年以后，第八尊佛弥勒佛住世，这些蚂蚁能否摆脱蚁身还不好说，纵然摆脱了蚁身，也不知道何时才能得人身。畜生道的时间这么长，那么鬼道和地狱道的时间，比畜生道还不知道要长多少倍呢。
三恶道中很难闻到佛法。地狱道的众生因为堕入地狱，受苦无穷，嗔恨心让他们时时刻刻感受到寒热刀剑之苦，邪思邪见重，接触不到佛法，没有办法修持。饿鬼道的众生心胸狭隘，黑暗、吝啬、贪心让他们时时刻刻感受到饥饿干渴等痛苦，也很难闻法修行的。畜生道的众生迷惑愚痴，劝这些畜生念佛求生净土也是很难的。所以，得到人身才能容易的学佛，才有机会获得解脱，如果我们不珍惜这一生修行佛道获得解脱的机会，而在懈怠中悠悠空过，岂不是真的太可惜了。报人身已经很难了，然后又能闻到佛法，真是百千万劫难遭遇。
我们现在又有几个能真正闻到佛法肯求生净土的？就像今天外面的人来种树，多一点点的活都不肯干，过去的人善良，多干一点就多干一点了，这样也给自己修福报了。现在不是这样，多一点活都不肯干，一点都不肯布施，多锄几锨土都不肯，这是最最起码的善良吧。不是说给寺院布施就是修福报，对社会大众也是这样，能多帮助别人一点说明我们还有福报来修福报，如果斤斤计较、心胸狭隘，还有什么福报可谈？千万不要认为帮助别人就吃亏了，如果能有帮助别人的机会，说明还有福报可修，如果连帮助别人的机会、心量都没有，那真的是太可怜了，都没有机会修福报了。所以我们尽量多帮助别人，不要心胸狭窄，做人是修福报最方便的，借着人身来圆满我们的功德。
以是等辈。吾当忧念。
佛之所以殷勤付嘱地藏菩萨，让他救度一切受苦众生，正是因为众生性识无定，一会儿为善，一会儿作恶，飘流于三界六道之中受无穷的果报，佛把一切众生都当成独子，所以无限忧念。
汝既毕是往愿。累劫重誓。广度罪辈。吾复何虑。
罪辈就是指五道众生。因为人道、天道的众生阿赖耶里也有恶的种子，只要不修学解脱的法门，早晚都是要堕落三恶道的。所以即使是三善道也是罪辈，释迦牟尼佛所忧念的就是在五道中轮转的众生。现在地藏菩萨要完成他累劫发的度尽一切罪苦众生的深弘誓愿，所以佛还有什么可以忧虑的呢。
我们今天有幸能够得到人身、能够闻到佛法，而且解脱最为方便易行的净土法门，大家一定坚持深信切愿，修行办道。如果还不能坚定自己的信愿好好的念佛求生净土，就有可能一失人身，万劫不复，不但自己要受无尽的苦，也对不起诸佛菩萨的护念和忧念，所以我们一定要把自己这一世的了脱当作大事来做。
说是语时。会中有一菩萨摩诃萨。名定自在王。白佛言。世尊。地藏菩萨累劫以来。各发何愿。今蒙世尊殷勤赞叹。唯愿世尊。略而说之。
这是当机者请问地藏菩萨累劫所发的誓愿。
菩萨于世间之爱悉皆远离，离欲得禅成就无漏功德，解脱尘劳烦恼，行住坐卧四威仪中，无有不定时，所以称为定自在王。因为世尊赞叹地藏菩萨累劫发弘誓愿广度罪辈，定自在王菩萨趁机发问，不知地藏菩萨于累劫中都发的什么大愿，而蒙世尊在大会中如此称扬赞叹，唯愿世尊为大众略说，使见闻者都能够同种善根。
尔时世尊告定自在王菩萨。谛听谛听。善思念之。吾当为汝分别解说。
谛听，就是用心仔细的听。“谛听谛听，善思念之”，这是告诫当机者对法要生起殷重心，专心听法，好好思惟。谛听能成就闻法之慧，从听而思，思惟其义，成就思法之慧，这叫谛听善思，不是意念纷飞的思。我们都是把种子库翻过来倒过去的妄心，而这个思惟是佛语和我们的身心柔为一处，专心一志，止于一处，心和佛语融为一体，没有二念。还要念念不忘，反复观之，观久了便能悟入，去惑见理，成就修慧，闻思修三慧具足才是真正的闻法。谛听善思能成就三慧，所以佛说“谛听谛听，善思念之，吾当为汝，分别解说”。
佛法弘深愿门广大，要想听闻经法得到受用，我们听经时一定要恭敬的去听，去妄相、去文字相、去语言相、离心缘相，不要带着妄念的思惟来听，而是用诚敬心，一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益。听经的时候心要清净，把心里各种各样的念头都放下。有的居士听经怎么听？“都说这个法师讲的经好，我来听听，到底有讲错的地方没有。”来给法师印证，讲完了以后下了殿了说：“师父，你经讲的不错，没有错的地方。”这就是带着分别、带着自己先入为主的意识心来听，听经的时候一定要注意把念头全部放下，也不要念佛，也不要手里拿着念珠，更不要睁一只眼闭一只眼，入半定，一只眼入定，一只眼来找毛病。如果我们都是带着那种心来听经，那怎么能叫谛听？怎么能成就闻思修三慧？成不了的，因为还没听，你的分别心和执着心已经生起来了。和念佛号一样，念兹在兹，听经就是心和经文融为一体，才能领纳于心，领纳了以后，才能在实践中如法的修行。我讲经的时候不要做笔记，做笔记又用的是意识心，只管反反复复的听，一遍不懂多听几遍，书读千遍其意自知，用清净心去听、去接受。《大智度论》中说：“听者端视如渴饮，一心入于语义中，踊跃闻法心悲喜，如是之人应为说。”好，我们看下面的经文：
乃往过去无量阿僧祇那由他不可说劫。尔时有佛。号一切智成就如来。应供。正遍知。明行足。善逝。世间解。无上士。调御丈夫。天人师。佛。世尊。其佛寿命六万劫。
佛有天眼通，观往昔久远劫以前的事情就像今天的事情一样，看得清清楚楚。佛对定自在王菩萨说，在过去无量阿僧祇那由他不可说劫（时间非常非常的久远了，这些都是印度的大数目，我们知道也就行了），非常久远的时候，有佛出世，号一切智成就如来。一切智成就如来，这是以智立名，一切智是指能如实了知一切世出世法的智慧，这尊佛无明破尽，彻底圆成了知一切法的智慧，所以叫做一切智成就。
如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊，这是佛的通号，所有的佛都具足通号。如来，《成实论》中说：“如来者，乘如实道来成正觉，故曰如来。”佛与众生都具足真如之性，唯有佛实证真如之性，佛因为已亲证真如之性，所以才能乘如实之道来此世间，自利利他的事都能圆满，所以称为如来。
应供，就是诸佛世尊诸漏已尽，堪为世间的福田，而应受人天的供养，所以名为应供。供养佛能够得无量福，众生供养佛，实在讲，不是佛需要众生供养，没有必要的，他已经如如不动了，而是佛为了成就众生，为了给大家一个修福报的机会，给大家一个种善根的机会。因为众生没有福报，佛要给一个机会让众生修福报，因此，修福报善根因缘成熟，能够悟入佛道，修证菩提。所以，我们帮助别人还一定要感恩别人，这才是真正的有智慧。见到众生的错误应该感恩别人的，而不是指责，见到众生的错误，你有机会改正了，是不是应该感恩别人？大家给你机会去修福报，是不是应该感恩别人？就像刚才说的，连修福报的机会都没有了，可怜悯者。所以千万不要用世间颠倒的妄想来判断、思惟，应该用智慧，我们学佛法学的是智慧，这多有智慧。看到别人的错，我们感恩别人，别人宁可自己犯错，也要提醒我们；我们帮助别人，要感恩别人，别人给我们机会去修福报，让我们能够得到圆满，这才是真正有智慧的人。我们现在颠倒，“我帮助他了，他都不感恩我”，福报折完了。
正遍知，佛对于十法界的事理、性相、因果无所不知，正遍知。
明行足：足是具足；明是光明，是指的智慧；行是指的福，修福的福。这是指福具足。我们在讲三归依的时候讲归依佛两足尊，这两足就是福慧具足。佛的福与慧都圆满具足，所以称为明行足。
善逝，逝就是逝去、离去的意思，善逝就是指佛离开世间时是入于涅槃法性，所以佛的离去是善的境界；而我们众生报尽命终离去之后，多数还是在六道中稀里糊涂的轮回，轮转不息，受苦无尽，所以称为不善逝。如来和善逝正好是一对，如来是指乘着佛的真如之性而来，真如之性无来无不来，无来无去。佛大慈大悲为度化世间的众生，性上无来，性入于涅槃，相上有来，虽无来而现有来。善逝是乘着真如之性而去，而实际上是无去而去。这要是理解了非常有意义的，能够帮助理解我们的自性，讲的是我们的性德。
世间解，世间有有情世间和无情世间两种。佛对于所有世间、一切凡圣、染净、事理、因缘果报、本末究竟悉知悉解，所以得号世间解。无上士，佛在十法界中最尊最贵，没有能够超过的，所以称为无上士。调御丈夫，佛应机说法，能够调伏教化众生至于善道。《法蕴具足论》中说：“调御士者，谓佛世尊，略以三种巧调御事，调化一切所化有情。一，于一类，一向柔软。二，于一类，一向粗犷。三，于一类，柔软粗犷。”这就是说，佛教化不同根机的众生用的方法不同，时而以柔软语，时而用严厉的语言，时而恩威并施，不管用什么方法，都是为了帮助众生息灭贪嗔痴这些烦恼、心得清凉、永离众苦获得解脱。天人师，佛是人天的导师，所以称为天人师。当然包括六道一切众生，天人师是略讲，天人包括六道一切众生。佛是梵语，译为觉者，自觉、觉他、觉行圆满称为佛。世尊，佛具足一切大功德大威神力，为一切世间的众生恭敬尊奉，所以称为世尊。
从如来到如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊，共十一种称号。《瑜伽论》和《成实论》中，把无上士和调御丈夫合为一个名号。《大智度论》中则把无上士和调御丈夫分为两种，而把世尊作为特别的尊称，因为具有前面十号之德，所以为一切世间所尊敬，称为世尊。所以，我们通常都说佛有十种通号，这尊佛的寿命是六万劫，示现长寿来度化众生。
未出家时。为小国王。与一邻国王为友。同行十善。饶益众生。
出家，就是出离在家烦恼系缚的生活而修清净梵行。出家是一件非常郑重的事情，也是一件非常值得赞叹的事情。古人说：“出家乃大丈夫事也，非王侯将相所能为也。”顺治皇帝也赞叹说：“黄金白玉非为贵，唯有袈裟披肩难”。出家并不是要逃避责任，或者受到什么挫折，而是要做佛法的传承者，是人天的导师。佛法能够在世间流传下来，就是靠一代一代的出家人千辛万苦的努力，佛在很多的经典当中，都宣说了出家的功德要比在家的功德要大的很多很多，不要说终身出家，即使一日一夜出家，其功德也难以思议的。《本缘经》中说：“以一日一夜出家故，二十劫不堕三恶道。”永明延寿大师在《万善同归集》中说：“乃至醉中剃发，戏里披衣，一曏之间，当期道果，何况割慈舍爱，具足正因，成菩萨僧，福何边际。”
所以，如果一个在家人想当然的认为自己的功德可以和出家人相提并论，觉得自己的功德可以和僧宝平起平坐，那真的是太骄慢了，稍微听了几部经，然后就对出家人品头论足，说出家人这也不如法那也不如法，真的是造了无量的罪过，等于是在灭佛法。如果没有出家人在，谁来示现这个形像？佛法靠什么去传承？所以在家弟子一定对法师生起恭敬心来，他们能在青灯古卷中给大家表法，而大家是在风花雪月中，要比出家人差的太多太多了。
好，我们再接着看，一切智成就佛在没有出家之前曾做过小国王，菩萨可以示现在家相，而成佛必须要示现出家相，一切智成就如来和邻国的国王志同道合，两个人共同修行十善，而且以十善法饶益众生，十善就是指不杀、不盗、不邪淫、不妄语、不恶口、不两舌、不绮语、不贪、不嗔、不痴，这两位国王不但自己的所作所为、所思所想都修十善，还教导人民也都来修行十善。
其邻国内所有人民。多造众恶。二王议计。广设方便。
这两国的国王都是以十善饶益众生，但是一切智成就如来邻国内的所有人民大多数作恶，不受十善的教化。在《事佛吉凶经》中讲：“既不烧香燃灯礼拜，恒怀狐疑，瞋恚，骂詈，恶口，嫉贤，又不六斋，杀生趣手，不敬佛经，若疾病者，便呼巫师，卜问解奏，祠祀邪神，此从宿行恶道中来，现世罪人，死入泥犁，被拷掠治，酷不可言，皆由积恶其行不善故。”人民造恶、不修十善会感得种种的苦报，所以两位国王一起商议，如何广设善巧方便来救度这些造恶的众生。
一王发愿。早成佛道。当度是辈。令使无余。一王发愿。若不先度罪苦。令是安乐。得至菩提。我终未愿成佛。
这两位国王经过商议，唯有愿力最大，有愿必成，所以二位国王同时发愿。一位国王发愿自己先成就佛道以后，再来度化六道的众生，令使无余；还有一位国王发愿要先度一切众生都脱离六道轮回而证得无上菩提，然后自己再成佛。《大智度论》中说，成就众生有两种：第一种有先自成功德，然后度众生；第二种有先成就众生，后自成功德。成佛是度众生的根本，能广度众生，经中说“一人出世，多人蒙庆，福乐饶益，佛世尊也” 。所以，一王发愿要先成佛再来度化众生，而另一位国王发愿先度尽众生成佛，然后自己再成等正觉。这是菩萨发心不忍众生在六道之中死此生彼，随所作善恶业而受各种苦报，所以先度罪苦众生，令得无上涅槃之乐。
菩萨为救度众生而往来于三界，只不过众生是被生死业报所束缚，在三界受苦的可怜悯者，而菩萨虽在三界内，却是已得解脱的自在之身自由自在，自己能够做得了主宰。所以，对于先成佛道度尽众生或者度尽众生方证菩提，没有什么不同的，只不过跟每个人的愿力不同。
佛告定自在王菩萨，一王发愿早成佛者，即一切智成就如来是；一王发愿永度罪苦众生，未愿成佛者，即地藏菩萨是。这是总结先发愿成佛再来度众生的国王，就是现在的一切智成就如来，他已经成佛百千亿劫。第二位国王发愿度尽一切众生，如果有一位众生未曾得度誓不成佛的，就是现在的地藏王菩萨。有愿必成，斯言不虚，愿力就是心力，一切力中，心力最大。我们念佛临终往生，也全仗愿力。《行愿品》中说：“是人临命终时，一切诸根，悉皆败坏，以致亲属威势，象马珍宝，悉皆散灭，惟有愿王，不相舍离，一切时中，引导其前，一刹那间，即得往生极乐世界。”
好，今天时间到，谢谢大家。
