诸位法师 诸位居士大德
阿弥陀佛
今天我们继续学习《金刚般若波罗蜜经》，大家请看大乘正宗分第三。
【佛告须菩提。诸菩萨摩诃萨应如是降伏其心。】
须菩提前面请法，佛允许为他宣说，但是须菩提前面先问的是如何安住真心，后问的是如何降伏妄心，这里佛为什么先回答的是如何降伏妄心呢？这是因为佛明了众生的真心之所以不能安住，是因为不能降伏妄想，如果把妄想降伏了，真心自然就显现出来。所以对已发心的善男子善女人来说，下手处就是降伏。古人说：“但求息妄，莫更觅真。”妄心是怎么来的？就是因为真如不守自性，对所见的境界起分别，认妄境为真，继而起分别心，真心才转为妄心。就像水是因为风的吹动起了波浪，波浪是水因动而起的，其实它的本质仍然是水，所谓真妄和合名曰实。所以只要降伏妄心，真心自自然然的无住而住，就像波浪止了以后就是水。
“诸菩萨摩诃萨。”须菩提是替这些善男子善女人请问，佛在这里不说善男子善女人，而是说菩萨摩诃萨，我们先来解释菩萨摩诃萨。菩萨是梵语，全称为菩提萨埵，简称菩萨，中国人都喜欢从简，简称为菩萨，译成中文就是觉有情。菩萨不但自己觉悟，而且还帮助一切众生觉悟，但是菩萨并不是在自己觉悟之后才发心度众生，在初发心的时候就不是为了自己，而是为了度众生才发心学佛道。就像看见有人落水，一心想救他上岸，但是又不会游泳，那么为了救落水的人而去学游泳，学会了游泳才能去救人。摩诃萨，摩诃是梵语，译成中文是大的意思，菩萨摩诃萨就是大菩萨，比如我们称观音菩萨摩诃萨、文殊菩萨摩诃萨，虽然都是发菩提心上求佛道下化众生，但是发心究竟圆满将来就成大菩萨，发心不究竟圆满只能成菩萨。
权教菩萨是著相修行，认为有法可修、有般若智可得、有众生可度、有佛可成，这样的菩萨就不足以称为菩萨摩诃萨，不能称为大菩萨；而实教菩萨是离相修行，发心上求下化，上求佛道下化众生，知道上成佛道而实无所成、下化众生而实无众生可度，乃是无所成而成，无所化而化，性德究竟，体用圆满，这样的菩萨才能称为大菩萨。
按所证的果位上来讲，三贤位的菩萨称为菩萨，就是十住十行十回向这三贤位的菩萨称为菩萨。十地菩萨、等觉菩萨称为大菩萨。在这里称这些发菩提心的为菩萨摩诃萨，是因为这些人能发大心，有做菩萨摩诃萨的资格。再有，佛这样称这些初发心的善男子善女人，是为了让他们能够直下承当，不要自失殊胜的利益。就像我称你们都为菩萨，是让你们能够发起心来，努力去做菩萨，处处和菩萨的德行看齐，不要自失殊胜的利益。
“应如是降伏其心。”如是，是指法之词，指的就是下文这些菩萨摩诃萨怎么样离相来度众生。
【所有一切众生之类。若卵生。若胎生。若湿生。若化生。若有色。若无色。若有想。若无想。若非有想非无想。我皆令入无余涅槃而灭度之。】
我们先来对照玄奘法师翻译的《金刚经》。在这一段前面，玄奘法师的经文还有一段：“佛言善现，诸有发趣菩萨乘者，应当发趣如是之心。”也就是说，这是佛教给想要做菩萨的人如何来发心。
“所有一切众生之类。”众生的种类很多，所有一切全都包括了，这是显菩萨发心之大、度众生之广，所有一切众生无有遗漏。《大乘同性经》中说：“众生者，众缘和合名曰众生，所谓地水火风空识名色六入因缘生。”昙鸾大师在《往生论》中这样解释众生：“有论师泛解众生名义，以其轮转三有，受众多生死，故名众生。”这是众生的两种解释，众缘和合而生名众生，还有受众多生死故名众生。众生本具佛性，但是由于被无量的烦恼所缠缚在六道中生死轮回，所以菩萨发广大心，来度一切众生脱离生死苦海登涅槃岸。
三界中的众生由于造业的差别不同，所受生的方式不同，造业不同受生的果报自然不同，有的是卵生、有的是胎生、有化生、还有湿生，胎卵湿化这是四种。
据《俱舍论》中说，卵生就是有情众生从卵而生。鸡鸭鹅、孔雀飞禽、鹦鹉等是卵生。胎生是从母亲的腹中怀胎一段时间然后才出生，我们人就是属于胎生，还有猪、羊、马，以及狗猫，这些都是属于胎生。湿生是因湿气而生，飞虫、蚊子、蜈蚣，这些众生如果没有湿气就不会出生，他们是依赖湿气而生，这就是湿生。化生，就是没有任何的依托，靠业力顿时出现，也没有从小到大渐渐生长的过程，是业力顿现，往生天道是福报顿生天道，还有地狱里的众生也是化生。人命终以后中间有个中阴身，做大善的化生到天道、佛道、极乐世界这种殊胜的地方；做大恶的直接堕落化生到地狱；不善不恶的化生四十九天的中阴期，所以中阴身也是属于化生。
人道和畜生道这四种受生方式都有。《大毗婆沙论》中说“昔于此洲有商人，入海得一雌鹤，形色伟丽，奇而悦之，遂生二卵，于后卵开，出二童子，端正聪慧，年长出家，皆得阿罗汉果，小者名邬波世罗，大者名世罗”，这是卵生；“又如毗舍佉母生三十二卵，般遮罗王妃生五百卵等”，这是卵生；“人胎生者，如今世人”；“湿生者，如曼驮多遮卢、邬波遮卢、鸽鬘庵罗卫等”，这是人类湿生的；“人化生者，如劫初人”，在劫初的时候人是化生，这是人道的四种方式。
《大毗婆沙论》当中说畜生道的胎卵湿化，胎生的马驴这些众生；飞禽、鸡鸭都是卵生；湿生的蚊虫；化生的大家没有见过，大鹏金翅鸟就是化生，大鹏金翅鸟梵语叫做迦楼罗，是天龙八部之一。
鬼道有胎生和化生两种。《俱舍论》中说：“饿鬼女白目连云，我夜生五子，随生皆自食，昼生五亦然，虽尽而无饱。”这是《俱舍论》中说的饿鬼女生五子，这皆是胎生。鬼道也是属于化生。
这是按照受生方式的不同把三界众生分为四类：胎卵湿化。
下面“若有色，若无色”，这是按照有色身、无色身把三界众生分为两类。有色，包括欲界和色界的人天，这些众生都是有色身的。无色就是指无色界的天人。无色界的天人超越了物质世界的束缚，只剩下受想行识这四种生命的特性，没有色身。
“若有想，若无想，若非有想非无想”，这是按照众生有无心识而分类的。有想，是指欲界的人天、色界的天人，一直到无色界的识无边处天的天人，他们都是有想的，都是有心识的。若无想，这是指无所有处天的天人，此天的天人已经能降伏住第七识末那识，只有第八识阿赖耶识独存。因为他们降伏了末那识，所以第六识的分别妄想无所有，第七识的执我无所有，所以称为无想。
“若非有想非无想”，这是指非想非非想处天的天人，这也是无色界的最高一层天。此处天的天人定力很深，阿赖耶若隐若现，但是没有能够转识成智，说有想，阿赖耶识好像尽了；说无想，阿赖耶又好像没有尽，正是因为这一天的天人阿赖耶识似尽未尽，所以说若非有想非无想。
非想非非想处天的天人定力虽然很高，但是没有到究竟解脱，他们寿命八万大劫，寿命尽了仍然堕落。经中说郁头蓝弗仙人苦修非想非非想处定，到了功成之后就生非想非非想处天，但是由于他在深山里修行用功，有很多的飞鸟在枝头上叽叽喳喳的叫，他被鸟叫声干扰的心烦意乱，就起了一个恶念，心想最好有一只飞狐把这些鸟雀都吃掉。所以在他天福尽了以后，经过八万大劫，依然要依因感果堕落到畜生道做飞狐狸。
“我皆令入无余涅槃而灭度之。”这里的“我”不是佛的自称，而是代发心菩萨假称为我。这些发心菩萨应该令这些众生入无余涅槃而灭度之。皆令入，就是令以上所列举的三界内的一切众生，胎卵湿化、有想无想，无论是哪一类的众生都能够入无余涅槃，也就是要平等普度一切的众生。
涅槃有四种。自性涅槃，这是指众生的自性原本清净无染，不生不灭，在圣不增、在凡不减；有余涅槃，这是小乘圣人所证的果位，小乘圣人断见思惑，了分段生死，证得我空之理；无余涅槃，就是证得我空法空之理，分段生死、变易生死都了了，有漏之因都净尽了，这是无余涅槃；最高的是无住涅槃，无住就是不住生死不住涅槃。不但不住生死也不住涅槃，因大悲不住涅槃还要度众生，虽度众生又不住生死，这是涅槃的最高境界，也叫做大般涅槃。六祖在《金刚经注解》中对这一句的解释说：“同入圆满清净无余涅槃。”智者大师在《金刚般若疏》中说：“大乘以累无不尽，德无不圆名为无余。”两位大师对无余涅槃所解释的都是涅槃的最高境界，所以我们依大德们的注解，这里的入无余涅槃应当是涅槃的最高境界无住涅槃。
“我皆令入无余涅槃而灭度之。”灭是灭一切烦恼，度是度脱生死，这里的生死不但是分段生死，它是涅槃的最高境界，当然包括变易生死。灭两种生死，分段生死和变易生死两种。世尊告诉须菩提，发菩提心就要这样来发：我皆令入无余涅槃而灭度之。简单的讲，就是：我要平等普度一切的众生都能够究竟成佛。
讲到这里我们来对照一下自己，我们学习的其实都是大乘佛法，但是我们的发心是不是大乘心？如果是为家人平安、为自己的健康，或者为了名闻利养，那么从发心来说，不要说不是大乘，甚至连小乘也算不上。虽然好多学佛居士的因缘是因为身体不好、为了少些烦恼、遇到不顺的境界想躲过去而来依靠佛法，但是我们今天听经闻法了，就把学佛的前方便转为发无上菩提心，这样心就大了。如果不是为了发心上求佛道下化众生，不是为了发广大圆满心，不是为了了脱生死来学佛，省庵大师说：“世有行人，一向修行，不究自心，但知外务，或求利养，或好名闻，或贪现世欲乐，或望未来果报，如是发心，名之为邪。”这种发心都是邪念。省庵大师说或为欲乐名之为邪，这样的发心是邪心、是不正的。但是做好事总比做坏事强，我曾经讲过，既然我们做善了，为了让这个善更圆满，我们发起大心来不得自得，何必做了善事又伤害自己的心性呢？这样的发心是不正的。所以决定是大乘修行人还是小乘修行人是你的发心，而不在乎表面修的什么法。如果不但发不起上求佛道下化众生的心，甚至连自己求解脱的心都发不起来，每天想的都是自己的得与失，那么无论怎么精进，无论修多少年，连小乘修行都算不上，更别说学佛了。再说多一点，为什么我们念佛这么长时间还有烦恼、痛苦、执着？还有贪嗔痴、嫉妒的心？因为发心出现了问题，口里念着弥陀，但是心里是分别和执着，不是发修学的心，也不是利益众生的心。如果你发大乘的心，最起码要具足四无量心的，慈悲喜舍。如果真的想成佛，就必须要发起菩提心，因为菩提心是成佛的正因，有因才有果，要知道十方诸佛皆因发菩提心而成佛。经中说：“修行不发菩提心，譬如耕田不下种，纵刻刻发世间善愿，经于恒沙劫，不如暂发菩提心。”所以要想成佛，必须要发起菩提心。
怎样发心呢？经中佛对须菩提说，我皆令入无余涅槃而灭度之。就是说，要发起平等普度一切众生都成佛的心，冤亲都要一样，令一切的众生平等成佛。不能今天别人对你好了，我来教你念佛，你一定往生极乐世界；明天对你不好的人来找你，你说马上就要下地狱，都是地狱的种子。其实我劝化过大家多少次，不要给众生增加这个念头，不要给众生起这个愿。我皆令入一切众生平等成佛，这样心就大了。心有多大，舞台就有多大，心究竟圆满，就是尽虚空遍法界的佛。
如是灭度无量无数无边众生。实无众生得灭度者。
这个心量是特别大的，心量太大了，这才是菩提心。“如是灭度”是指上文“我皆令入无余涅槃而灭度之”，就是如是灭度，令一切的众生皆成佛道，指的是上一句经文。无量无数无边，这是印度大数目的名称，印度有十个大数目的名称，无数（梵语是阿僧祇）、无量、无边、无等、不可数、不可称、不可思、不可量、不可说、不可说不可说，这里用了三个大数目的名词，无量无数无边，总之是极言所度众生之多。菩萨上求下化，虽然度化如此多的众生，但是还不著度众生的相，所以说实无众生得灭度者。
大家会想，明明度了这么多的众生，怎么没有众生得度呢？我们从两个方面来诠释这个问题。第一、众生是众缘和合而生，是从缘起的，凡是缘起之法皆没有自性，当体即空，哪有一个众生可度呢？众生者，众缘和合而生，都是因缘和合而生，既然是因缘和合而生，都是因缘组合的幻相而已，不是实有。《心经》中说的五蕴皆空是四大和合的一种现相，而我们认为是实有。
举个例子，比如我往生了，我的色身是四大和合，因缘而生，哪有一个实体的我呢？我往生后，色身就会留在娑婆世界，如果荼毗了会变成灰烬，埋到地下变成煤炭，哪一个是我？既然没有我，哪一个是众生？所以众缘和合而生，四大组合的现相，没有本体，当体即空。众生因缘和合而生，这是无有众生可度。
第二、生佛同体。诸佛和众生具同一佛性，只不过诸佛亲证了，而我们是妄想和分别，诸佛是平等和清净，佛性上没有任何的差别，诸佛用的是佛性的清净平等，而我们用的是妄识，所以我们所显相的是分别和执着。在佛性里，无论是在天上、人间还是地狱，佛性不会增加也不会减少，在畜生道、饿鬼道、地狱道，佛性也没有减少一分。众生本来是佛，也就是说，佛性是本有的，并不是佛菩萨度众生把佛性给他的。
再举个例子，好比我们的衣服里有个夜明珠，我们自己不知道，来个明白人给我们说，晚上走路衣里明珠拿出来就会发光，我们把明珠拿出来了，走路自然就有光明了。光明好比我们的佛性，宝珠是别人给的还是自己本有的呢？你的光明是本有的还是佛菩萨给的呢？是本具的，因为你本来就具足光明，具足智慧德相，只不过佛菩萨教给我们断烦恼证菩提的方法，好比自己把明珠拿出来就可以了。用他们所指教的方法，我们的佛性就能显现出来。所以佛菩萨的言教身教只是我们的标杆，我们按着标杆去做，本具的佛性自然显现，不是谁给的，所以说实无众生得灭度者。从这两个方面，我来给大家诠释，你们能听明白，我就没有白费力气。好，我们再看下面的经文：
【何以故。须菩提。若菩萨有我相。人相。众生相。寿者相。即非菩萨。】
何以故，就是征问之词。佛自己提出问题，为什么灭度无量无数无边众生而实无众生得灭度者呢？这里佛又一次的呼唤当机者须菩提的名字，让他注意听，下面就自问自答来解释这个问题。
众生具有的佛性和佛没有任何的差别，就是因为著相，有我相、人相、众生相、寿者相而不能入无余涅槃。六祖说：“有四相即是众生，无四相即是佛。”说的一针见血。凡夫的我相是执着四大五蕴组合的色身为我，认为四大的相就是我相。
这里的“我相”不是指执着色身的我，而是指发心菩萨的我相，发心菩萨执着有能度的我和所度的众生。心里有能所就是我相；有我相就有相对的人相，就是所度的众生，这就是人相；所度的众生根机不同，要说不同的法，这种种的差别相就叫做众生相；执着于三祇修福慧，百劫修相好，这就是寿者相。有这四相就有分别心，有分别心就是凡夫，就不能称为菩萨。这是这里所讲的我相、人相、众生相和寿者相。大家一定要多听几遍，就能理解了。
我们今天讲的这段经文，第一句是“佛告须菩提，诸菩萨摩诃萨应如是降伏其心”，从这句经文一直到“若菩萨有我相人相众生相寿者相，即非菩萨”，这都是佛在讲如何降伏妄心的方法。
可能有人会认为在这一段中从来没有出现降伏二字，降伏的方法到底在哪里呢？其实这正是佛慈悲开导众生的善巧方便。佛先教导众生发起广大心来，就是寓降伏于发广大心，换句话说，发广大心就是降伏妄心。为什么这么说呢？因为凡夫的心量狭小，所以我执非常重，时时处处想到的都是自己的得失，因此才生起了种种贪嗔痴的妄念。我们前面讲过，妄心和真心是同一体性，起心动念则全真即妄，真心变成妄心，心开念息则全妄即真。所谓降伏妄心，其实并不是把妄心移开，也不是把妄心压伏住，不是以敌对的态度把它除掉。如果能发起广大心来度化众生，不知不觉中我执的心就逐渐消失了，这是用大而化之的方法不降而自然降伏了，就这么方便、轻巧。
佛接下来讲“如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者，何以故，须菩提，若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨” 。这是以离相度众生的方法来降伏妄心。佛让发起度化众生的广大心去普度众生，但是又不要去著度众生的相，因为菩萨见有一众生可度就是著相，著相就是有分别心了，妄心就是由分别心而生。
我们讲过舍利弗的公案，有个天人为了考验舍利弗发的大乘心是不是坚固，化现一个年轻人向舍利弗来乞眼珠。舍利弗给他左眼，他说“错了，我要的是右眼”，把右眼给他，他又说“你的眼又腥又臭不是修行人的眼”，把眼珠放到脚底下踩破。这时候舍利弗心生一念：众生难度，我还是不要妄修大乘，修自了吧。的确是这样，人在发了菩提心之后，如果执着我相起分别心，当遇到困难的时候就容易生起退缩的心，在遇到顺境的时候也会生起傲慢心。只要用我相来修行就会逆境生退缩、顺境生傲慢。
总之，著相修行是没有办法降伏妄心的，只有离相度众生，一切妄心都可降伏。就像我刚才说的，还有一心一念怨恨众生，有一念嫉妒众生，那就是已经著相了。前两天一个居士生意上有点波折，他生起怨别人的心了，我从佛法上给他开导，如果别人能攻击到你，说明你福报不够，如果现在你有怨恨的心，说明你的慈悲心还不够，为什么不检讨自己呢？修行是修我们的心，借助这个机会扩大我们的心量。同样的道理，有我相去度化众生，最后会退心，因为都是妄心，所以要离相来度众生，这就能降伏一切的妄心了。
我们现在修净土法门，降伏妄念的方法就是深信切愿、一心专念阿弥陀佛名号。可能大家会说，念佛号不也是著相嘛，这是对净土法门的不了解。蕅益大师说：“一句南无阿弥陀佛，就是本师释迦牟尼佛在五浊恶世所得阿耨多罗三藐三菩提法。”所以这句阿弥陀佛的名号就是佛所亲证的实德，它是实相。所以净土法门的下手处就是这一句名号，让我们转识成智，转识成智就是降伏。所以托彼名号显我自性，用这一句名号、这句实相把我们的心性完全的显露出来。
有人来问我烦恼太多怎么办？我说：“念佛”。也有人来问我妄想多怎么办？念佛。生活中种种的不顺，只要到我这来，我的回答就是念佛。因为这些烦恼都是从妄想分别中来。我们现在转识成智，这一句阿弥陀佛的名号就是实相，口念心听，自然和这句实相相应了，和实相相应自然就没有分别心了，哪里还有妄想？哪里还有烦恼？因为烦恼都是从妄想生，心和实相相应就没有分别了，没有分别就没有妄想，没有妄想就没有烦恼了。中峰禅师开示说：“清珠投于浊水，浊水不得不清，念佛投于乱心，乱心不得不佛，西天有宝，名曰清珠，谓此珠，投入浊水中，入水一寸，则一寸之浊水，即便清洁，此珠入水，自寸至尺，乃至于底，则浊水亦随之而澄湛，当知清珠者，喻念佛之净念也，浊水者，喻杂乱之妄心也，当妄心杂乱之顷，能举起一念，如对慈尊，按定六字洪名，一一出口入耳，则此杂乱，自然随念寂静。”心自然清净。的确就是这样，净念和妄念大不相同，妄念是越念越起，一念动就会带起很多的念头，一个接着一个彼此不断，就像把泥扔到水里，水更加的浑浊；而净念像把矾投入到水中，水越来越清澈，乃至清澈见底，这就是达到了念而无念、无念而念的境界了。
如果念佛人不仅能够信愿持名，并且能够发起广大心来，普愿法界一切众生都能够同生极乐净土，以此正念冥熏法界，广度含灵，这正是和佛在这里讲的一样，如果能这样做，念佛怎么能够不清净呢？
好，今天时间到，谢谢大家。
