诸位法师 诸位居士大德
阿弥陀佛
今天我们继续学习《大方广佛华严经·世主妙严品》，上节课学习了称扬赞德中的第一段总结威仪住和第二段总显德行因缘，这节课我们接着学习第三段别明得法赞佛。在前面的通序中，先列出的是同生众，后列出异生众，在这一段中先说明的是异生众，后说明的是同生众。异生众又分为三类，先诸天，接下来是八部，最后是诸神。诸天中先是色界天，后是欲界天。在说明大众得法赞佛的时候，都是先长行，后偈颂，在长行中说明大众所得之法，然后说偈颂赞叹佛的功德，其实大众聚集和说偈颂赞佛都是在同一时间，只不过文字上要有先后，先长行后偈颂。我们先看色界天得法赞佛。色界天有五天，第一是自在天。
【所谓：妙燄海大自在天王，得法界、虚空界，寂静方便力解脱门。】
这位妙燄海大自在天王得的是什么法呢？他得的是法界、虚空界寂静方便力解脱门。前面说这些大众“得于诸佛解脱之门”，也就是说大众所得的解脱门都是佛的果用，只不过诸佛得总，而这些大众他们是分得，这位妙燄海大自在天王所得的这个解脱门是法身解脱。
我们来解释一下，他所得的“法界、虚空界寂静方便力解脱门”。
“法界、虚空界”是指所用之所，是遍一切处的。虚空界是指十方虚空，这个“空”是事空；法界兼含理和事，“法界、虚空界”的意思是不只是遍一切虚空，也遍一切虚空内的色心等事，以及空有称真之理。
“法界、虚空界”还有一种解释，如果只说虚空界的话，那么就是说佛的大用是遍一重法界，那现在说法界、虚空界，表明佛的大用遍重重法界，为什么呢？虚空界中包含了一一尘，这是一重，而法界、虚空界说明的是虚空界中的一一尘，都是称真的，各有无边刹海，法界、虚空界，所以说佛的大用是遍重重法界。
我们再来解释“寂静方便力”。
寂静是体，两种含义：一说明佛的大用，用无用相，不碍常寂，这是说用和体一样的寂静；第二由于此智用即寂同真，所以随一一用，遍一切处，也就是说用和体一样遍一切处。
“方便”是用，也有两种含义：一是说明前面所说的寂静，寂无寂相，不碍大用；第二是内同真性，不碍外应群机，所以称方便。也就是说，因为依寂，所以能起用。
由上可知，寂用无碍，所以称为力。这就是妙燄海大自在天王所得的法界、虚空界寂静方便力解脱门。
我们来看第二位自在天王得的什么法。
【自在名称光天王，得普观一切法悉自在解脱门。】
“得普观一切法悉自在解脱门”，这是智身解脱。
智身解脱有三种含义。一普观。这位天王是以普眼来观一切法，所以他对于一切法无不能观。普眼就是一切皆能见之眼，普观一切都能见。
第二是观一切法，不坏事而全理，全事即理，理非事外。理和事的关系就像金和金器一样。虽然金器的形状不同，但是所有的金器都具金性，没有离开金性之金器，所有的金器都是没有离开金性的；而金性也不离金器，你所带的金首饰，它的性都是金性，不管任何的首饰，戒指也好，耳环也好，项链也好，它的性是金，金性不是金器之外的某个物体。同样的道理，一切法看起来是形形色色的，就像以金为器的戒指、耳环，但是都没有离开真性的，所以一切法看起来是形形色色、各种各样，但是都没有离开真性，所谓“性相不二，理事一如”就是这个意思。
这位天王有大智慧，观一切法能够做到不坏事而全理。也就是我们常说的能观到“郁郁黄花无非般若，青青翠竹尽是法身”，都又没有离开真性的，性相不二的，这是诸佛菩萨的境界，在我们凡夫的眼里，黄花就是黄花、翠竹就是翠竹，所以我们会去分别执着，因为有分别执着了，所以你就会想方设法的得到所喜爱的，以致于我们造成贪嗔痴、造作恶业，受种种苦。
第三是自在。这位天王能在一法中见一切法无所障碍，所以称为自在。就像我们常说的“坐微尘里转大法轮”，因为这位天王能够观一切法不坏事而全理，观事的时候不碍理，观理的时候不碍事，那么一微尘里就是一真法界，所以说这位天王能在一法中见一切法无所障碍。
【清净功德眼天王得，知一切法不生不灭、不来不去、无功用行解脱门。】这位天王得的是“知一切法不生不灭、不来不去、无功用行解脱门”，这是自相、共相解脱门。
什么是自相呢？自相是指自体个别之体相，也就是不与他相共通，而具有自己一定之特质，这就称为自相。一切法各各不同，这就是自相，知一切法不生不灭、不来不去就称为自相解脱，
什么是共相呢？是指共通之相，也就是指不局限于自相，而与其他诸法共通之义相。诸法的自体，唯证智可知，不可言喻，而共相是可以言说的，比如一切色法皆有其各自之自相，然而以“一切万有皆是无我”来诠释诸法之空性时，这个“无我”就是共相，一切法无我，“无我”是一切法的共相，为什么呢？因为“无我”是一切万有共通之义相，我这重复多少遍了，大家应该能听明白了。
这里说的“无功用行”就是指内证真理之后，能够随众生的根机为众生说法，外度一切众生，这是共相解脱。
我们再来解释“知一切法不生不灭、不来不去”，不生不灭是从境上来说，不来不去是从行上来说的。
“不生不灭”有五种含义。一从遍计所执性来说。什么是遍计所执性呢？就是由于心识攀缘外境，而虚妄的认为心外有实体的存在，这就叫做遍计所执性。从遍计所执性来说，一切法是由于妄执而现的，并不是实有，也就是说实际上无一法可生灭。
第二从依他起性来说。一切法都是依托众缘而生，都是因缘和合众缘而生，如幻如化，没有实体，只有缘生的假名、假相、假用，所以生也等于无生，既然本来就无生，也就没有可灭。
第三从圆成实性来说。圆成实性就是诸法真实的体性，诸法真实的体性不是有为法，所以没有生灭。
第四把前面的三性合起来来说。对于世间的任何一法，从遍计所执性来说，只是妄执所现，所以不生；从圆成性来说，所以不灭；从依他起性来说，因为是众缘和合而生没有自体，所以不生，但是又不能坏相，所以也不灭。
每一法不但具三性，也具三无性，什么是三无性呢？三无性是依三性而立的，是对三性的补充。
第一是相无性。这是依遍计执性而立的，众生把因缘所生法妄执为实我、实法，认为一切法都是真实存在的，其实此体相毕竟非有，就如同空中花、水中月一样，这是第一相无性。
第二是生无性。这是依“依他起性”而立的，一切法都是众缘所生的假相、假法，缘有则生，缘散则灭，我们常说的缘来缘去，有缘了则生了，缘尽了则灭了，无自然性，所以叫做生无性。
第三是胜义无性，又称为胜义无自性性。这是对圆成实性而立的，圆成实即是真如，真如为圆为常，为一切有为法的实性，是绝待的、永恒的理体，为我法二空所显，自然就能显得胜义无自性性。
从三无性来说，一切法非不生非不灭，为什么这样说呢？上面从遍计所执性来说是不生，现在遍计所执性就是相无性，所以没有那个不生，也就是非不生；上面从圆成实性来说是不灭，而现在圆成实性就是胜义无自性性，所以说非不灭；上面从依他起性来说，是也不生也不灭，现在依他起性就是生无自性性，所以怎么会有也不生也不灭。
第五是融四句而无碍。四句是指上面的四种含义。三性三无性，就是诸法万有的实相，也就是说，宇宙一切诸法的现相一一皆具三性三无性之义，即非有非空之中道。由此可知，在一念心上一微尘上，就有三性三无性这六义。
再来解释“不来不去”，从三个方面解释。
第一、只从体上来说。《华严疏钞》中说：“正智背舍妄执而无去，向证真理而不来。”什么是正智？《大乘义章》中说：“言正智者，了法缘起无有自性，离妄分别契如照真，名为正智。”背舍就是舍弃，背舍妄执就是除去虚妄的执念，那么背舍妄执就应该是“去”，而这里说“不去”，是因为智照妄空，无有可舍弃的，没有可以舍弃的，什么意思呢？就是以正智来观照妄执本空，其实没有什么可以舍弃的，所以说“不去”。“向证真理而不来”什么意思呢？真理就是法性理体，是宇宙万有的本体，内证真理是“来”的意思，而这里说“不来”，是因为法性理体是不可得的，心无所住是内证真理的境界，所以《金刚经》中说：“如来者，无所从来。”这是第一从体上来说，
第二从体和用来说。内证真理之后，就会依体起用，外度众生，所以说“依体起用”是去，而这里是说“不去”，这是因为用是即体起用，即用归体，即体即用，即用即体，体用不二。我们说的明白一些，就是内证真理以后，根尘识都变为佛性，一真一切真，无论是起心动念，还是说什么、做什么，都是真心所流露的，所谓“以金作器，器器皆金”。“应机现前”是来，但是由于应不离体，就如同月亮的影子一样，所以这里说“不来”。
第三只从用上来说。往应群机是“去”，但是因为应无应相，所以这里说“不去”，恒归寂灭是“来”，但是因为灭不可得，所以这里说“不来”。
以上是解释“知一切法不生不灭、不来不去”。
下面解释“无功用行”，因为有“知一切法不生不灭、不来不去”的大智，所以能够做到无念应机。就是说，虽然随众生的根机做种种利益众生的事，但是并没有起心动念，没有刻意的去做，就像天鼓不击自鸣。
所以，这对我们修一切善法是非常关键的，菩萨于法应无所住行于布施，就像天鼓一样不击自鸣，没有起心动念，有起心动念是善法，没有起心动念是菩萨。我们去做利益众生的事，心里都会想着“我要去利益众生”，甚至还拍照留念，所以这就心有所著、执念，而这些天王是没有这些念的，他们能够做到无念应机，自然而然地去利益众生。
【可爱乐大慧天王，得现见一切法真实相智慧海解脱门。】这位天王得的是“现见一切法真实相智慧海解脱门”，这是观义解脱。
现见指的是现量见，而不是比量知。现量是感觉器官对于事物的直接反映，毫无分别思惟、筹度推求等作用，通俗地说，就是直觉事物的存在，还尚未用意识去思索。比如当我们的手碰到火，我们立刻就知道火的存在。比量是以分别之心比度而知，也就是通过推理知道的，比如当你看到远处有烟，你就知道那个地方一定有火，听到隔壁有人说话，你就知道一定有人。这里说“现见”，说明这是现量见，是直接之知，而不是推理所知道的。
现见的是什么呢？是一切法真实相。现见一切法真实相有三种含义，第一是以智观事实，第二以慧观理实，第三以无碍智观无二实。
我们解释一下“以智观事实”。以智来观一切法，一切法就是一切事物，一切事物都是真实不虚的，为什么呢？因为一切事物都是性的作用，性是真实不虚的，所以一切事物都是真实不虚的，这和《金刚经》中所讲的“一切有为法如梦幻泡影，如露亦如电”并不矛盾。那个是从事物的个体上来说，每一个事物都是缘生缘灭，不会永恒的存在；而这里是从事物的总相来说的，就是说法界永远有事相存在，这个事物消失了，还会有另一个事物出现，从这个角度来说的一切事是真实不虚的。没有性，性不存在相，怎么显现？所以性是永恒的。
第二是以慧观理实。以慧来观一切法的理体是真实的，一切法的理体也就是实相，实相者无相无不相，为什么说实相无相呢？因为实相离一切虚妄之相，既然离一切虚妄之相，就没有一相可得，所以说实相无相；虽然实相无相，一切诸法又都是实相所现，所以说实相无不相，无相又无相不相，就名为实相。
第三以无碍智观无二实，就是能以无碍智观理事不二，体相一如，那么理实和事实就是一实，无二实。
我们再解释智慧海，《华严疏钞》中说：“穷实故深，尽边故广，称智慧海。”以智慧来观，能够穷尽理实和事实，说明智慧很深；还能穷尽万事万物的尽头，说明智慧很广，智慧又深又广，所以称为智慧海。
因为现见一切法真实相，不被外相所束缚，所以称为解脱门。
【不动光自在天王，得与众生无边安乐大方便定解脱门。】
“得与众生无边安乐大方便定解脱门”是慈障解脱。
什么是安乐呢？《华严疏钞》中说：“离诸危怖曰安，适悦身心为乐。”意思是，远离各种危险恐怖就是安，身体舒服心情愉悦就是乐。这样的安乐是我们所有众生所向往的，人人都想过的衣食无忧、身体健康、快快乐乐，然而世间的众生不如意事十有八九。就拿经常来寺院的信众来说，生活中遇到各种各样的问题，比如孩子不听话厌学，或者工作不顺利、做生意失败，或者身体有病苦等等，还有些人虽然还没有发生这样不如意的事，但是心里不踏实，就像我们都经常去做体检，还有总担心自己祸不单行，发生车祸，身体会得一些病症，我们都好说居安思危，还有一些总担心钱财被人偷去。总之，这些就是心里不安、不快乐。不仅世间人不能得到安乐，就是我们修行的人也会有各种烦恼，比如在打坐的时候、在念佛的时候，身心不能时时刻刻的安定下来，总会有一些妄想，而这位不动光自在天王就能给予众生无边安乐。
这位天王不仅能给予众生无边的安乐，还能让众生得无边的定。什么是定呢？定就是内心处于平静、安宁、专一的状态。修定的方法很多，比如打坐念佛诵经礼拜，总的来说就是把心定在一处，通过把心专注单一的目标而令烦恼不生，来达到内心的平静。
为什么让心专注于单一的目标，就能够除去烦恼，达到内心的平静呢？举个例子来说，假如一个人没有工作，无所事事，他就可能游手好闲，甚至到处惹事生非，如果你给他找一份安定的工作，让他的心安下来上班，他就不会无所事事不务正业了。我们的心也是这样，如果没有一个好的引导方向，就会随顺自己的喜好，追逐欲乐，飘浮不定，让它专注于一个目标，或者念佛或者诵经，心就能够平静下来。
佛法就是教导我们如何引导自己的心，朝着好的方向发展。现在社会上，焦虑症、抑郁症的人越来越多，就是因为心不安定，意念纷驰，如果他们能够修学佛法，通过正念练习修定，不被自己的情绪、念头、欲望牵着走，就能治愈焦虑症、抑郁症，不仅如此，还能够因定生慧，让自己的内心充满光明，充满正能量，充满智慧的能量。
这位不动光自在天王能够让众生得到无边安乐和无边定，所以就称为大方便。
【妙庄严眼天王得令观寂静法，灭诸痴暗怖解脱门。】
这是悲障解脱。上面“得与众生无边安乐，大方便定解脱门”是慈障解脱，慈是与众生乐。这位妙庄严眼天王得的是“令观寂静法，灭诸痴暗怖解脱门”，是悲障解脱。悲是拔众生苦；痴是愚痴，愚痴又叫做无明，也叫黑暗；怖是恐怖。《华严疏钞》中说：“大怖之极，莫越愚痴。”可以说灭诸痴暗怖就是灭愚痴，为什么要灭愚痴呢？因为众生是由于愚痴而造业，由于造业而受苦，要想拔众生苦，就要灭愚痴。我们常说贪嗔痴三毒，其实贪和嗔也都是愚痴造成的，在佛教中，愚痴不能简单的理解为愚昧和痴呆，或者是对某一个道理不能正确理解，而是执着假相为实有的错误认识。众生因为执着种种因缘聚合的假相为实有，而产生喜悦，就是贪，产生不悦，就是嗔。
由此可知，一切烦恼皆因愚痴而起，愚痴是烦恼和轮回的根本，所以要拔众生苦就要灭愚痴。那么怎样做才能灭愚痴呢？妙庄严眼天王是让众生观寂静法来灭愚痴。观寂静法就是观一切法无自性，无生无灭， 本来寂静，什么意思呢？一切法都是因缘和合而有的，条件具足就显现，条件不具足就消失，不存在一个独立不变的个体。比如，你不可能找到一个确定的东西命名为桌子，桌子是由众缘和合而生，它是种种的因缘，它不是一个独立体。我们看，桌子是由四条腿和一块木板组成的，那拿掉木板后，就只有四条腿，不能叫桌子，那拿掉腿，只有一个木板，桌子也不存在，再细分下去，木板是由小木块乃至种种的微尘原子组成的，哪个才是桌子呢？找不到一个独立不变的桌子。我们人也是如此，五蕴组合而成，找不到不变的我，这就是我们常说的缘起性空，也就是说一切法无自性。
既然一切法都是缘起性空，那么就不存在一个独立不变的东西，万事万物都跟海市蜃楼一样，你找不到一个真正的海市蜃楼，因缘和合了组成一个幻相，条件消散以后 海市蜃楼也不存在。这样来看，一切事物本来就没有真正的存在过，也就是无生，只是如幻般显现，既然不曾生，那也就无所谓灭了，所以说一切法无生无灭、
既然一切法本来就无生，因而也无灭，所以一切法本来寂静，就是这个意思。一切法本来寂静，妙庄严眼天王能够令众生观一切法无自性，无生无灭，本来寂静，通过这样来观照，来灭除愚痴，从而拔众生苦。
【善思惟光明天王，得善入无边境界不起一切诸有思惟业解脱门。】
“得善入无边境界不起一切诸有思惟业解脱门”，这是业障解脱。
“无边境界”是指十方世界。这位天王善入无边境界，就是说他能在十方世界随类现形，化用自在。
“不起一切诸有思惟业”，“不起”是不作的意思，“诸有”是指二十五有，众生之所作业由因必得果，因果不亡，所以称为“有”。“二十五有”就是指三界六道，欲界是十四有，地狱、饿鬼、畜生、阿修罗，还有四大洲（南瞻部洲、东胜神洲、西牛货洲、北俱卢洲），然后是四天王天、忉利天、夜摩天、兜率天、化乐天、他化自在天；色界是七有，初禅、二禅、三禅、四禅，再加上大梵天、净居天、无想天；无色界是四有，空无边处天、识无边处天、无所有处天、非想非非想处天。加在一起，共二十五有，这二十五有就是众生造作业因所得的果报。
这位善思惟光明天王不再造作一切诸有思惟业，那么连业思都没有了，就更不可能造业了，善思惟光明天王能现身十方度化众生，无论在什么地方、无论现什么身形，他都不造作一切诸有思惟业，这就叫做用而恒寂。
好，今天时间到，谢谢大家。
