诸位法师，诸位居士大德，阿弥陀佛！
我们今天继续学习《般若波罗蜜多心经》。大家请打开经本，请看经文：
舍利子。是诸法空相。不生不灭。不垢不净。不增不减。
今天我们来学习这一段。上一节课是讲色空不二的道理，来遣除众生种种的执着，这段经文更进一步直接为我们显示诸法的性体,在这里呼唤舍利子，并告诉他说“是诸法空相”。是，在这里的意思指诸法，诸法就是指的五蕴等一切法，空相就是真空实相。“是诸法空相”的意思是说，这色、受、想、行、识五蕴等一切的诸法，都是真如缘起的一种现相，当体是空，当体即是真空实相，所以说是诸法空相。这里的空相就是指的实相。
实相有很多种名称，例如圆觉、法身、如来藏心、真性、真心、自性、一真法界、无余涅槃等，这许许多多的名称来说诸法实相，说的就是我们的真心，又叫做佛性。因为般若经是以般若真空的智慧立论，所以这里不是说真心或者实相，而是说空相。
诸法空相就是我们的佛性，是我们本来的面目。真性，它溯之无始、延而无终、永远存在、是绝对的、永恒的。这里面说不生不灭、不垢不净、不增不减，山河大地、芸芸众生皆具有此性，毫无差别。
为什么我们看到一切的事物都有生有灭、有垢有净、有增有减呢？人有生老病死，有生有死，草木春生秋谢，衣服有垢有净，寿命有增有减，这些景像都是清清楚楚、历历在目的，怎么可以说是不生不灭、不垢不净、不增不减的呢？其实都是我们的妄想、执着所导致的。
我们首先来看“不生不灭”。因为我们众生的妄执太深，本来所具足的五眼，《金刚经》中说的五眼，佛眼、法眼、慧眼、天眼、人眼（就是我们的肉眼），我们本来所具有的五眼圆明现在只有肉眼了。肉眼只能视物质的幻灭，幻生幻灭，因此坚持可见的物体生与毁灭，这才有了毁灭的观念和意识。以我们人类轮回的现象来看，我拿自己来做一个比喻，我今年四十五岁，大家用我们执着的幻生幻灭的意识心来看，四十五年前的我和现在的我，好像是两个人，再过一百年，假设我再活一百年，一百年以后的我和现在的我，是一个人还是两个人？四十五年前的我和现在的我，现在的我和一百年以后的我是一个人还是两个人？我们众生都是业识上的轮转，都是从业识上来理解生和灭，其实四十五年前的我和现在的我，自性上没有增也没有减，没有生也没有灭，只是四大因缘（我们前面讲过地水火风）的重新组合而已，本性一点都没有改变，只不过是因缘重新一次的组合，如同老房子重新装修，房子本来没变，只不过重新的组合了一下。
我们想想，我们今天在座的每一个众生，谁不是今之古人？都是今之古人。包括一切的畜生、一切的众生，我们今天好好修行了，今天就是人，如果今天不好好修行，以后也许是三恶道的众生。三恶道的众生是不是我们？没有改变，还是我们。所以佛在经中给我们说“一切的男人为我父，一切女人为我母”，就是这个意思。一切的众生都是我过去的父母，今之古人。这就是我们的本来没有生灭，只不过我们的妄识认为我们这一世生了、这一世灭了，不是这样的，只不过就是一个转换而已。如果明白这个，我们真的好好用功修行，以后是想转换的好还是想转换的受苦、堕落，就是我们今天自己所造的业决定的。哪有一个生与灭？曾经的我们和现在的我们只是在四大组合上变化了，正如我们说的是在色法上的变换、在五蕴上的变换，清净本性上没有生没有灭的，就是说，我们自己造什么样的因，遇到什么样的缘，自己再重新组合一下，清净本性上一点点都没有增没有减，没有垢也没有净。
明白了不生不灭的道理，我们再来看不垢与不净。也许有人会说，明明有垢有净，就像衣服沾满了灰尘就是垢，洗干净了，没有灰尘了，这不就是净了嘛。其实我们执着的垢净之相，都是凭着我们的主观分别，你执着这个东西是污秽的，它就是污秽，你执着这个东西它是清洁的，它就是清洁的，垢和秽了无定相可得。
比如我们走路不小心摔倒，手上沾了狗屎、牛粪、羊粪这些秽物，我们觉得很脏，但是回到家以后打打肥皂，洗洗手，我们照样认为手干净了，还会用手抓食品来吃。如果一条毛巾沾上了狗屎，即使是洗过了之后，心里也有障碍，也总觉得它不干净，不愿意用它来洗脸。因为一洗脸的时候，你就会想这条毛巾已经和狗屎相应了，已经染污了，然而我们对自己的手就没有这样的执着。
我们再来举一个例子，《红楼梦》中有这么一个情节，贾母带刘姥姥到妙玉所住的栊翠庵，妙玉用成窑五彩小盖钟沏好茶来捧给贾母，贾母喝到一半的时候就把茶递给了刘姥姥，刘姥姥一饮而尽，事后妙玉就让下人把刘姥姥用过的小盖钟扔到外面去了。她嫌刘姥姥用过了，嫌脏就不要了，这就是心理上的执着、分别造成的。她没有嫌贾母脏，因为贾母是个太太，而刘姥姥是个佣人，她嫌刘姥姥脏，同样都是人用，这就是心里的分别执着而造成的，其实如果没有心理上的执着，污浊和洁净是一样的。
我们再来说一下九华山的仁义法师，她是一位比丘尼，我们朝拜九华山的时候，也到她的通慧庵里去了。她出家之前，在沈阳中医院学习了四年针灸，是抗美援朝时候的军人，她在抗美援朝的时候，用高超的医术抢救了无数伤员，出家后，她在九华山通慧庵开了一个针灸治疗所，专门为当地的人看病。她在给病人看病的时候，一边给病人针灸，一般给病人讲因果弘扬佛法，不但解除身体上的病苦，而且解除心灵上的痛苦，她默默地做着善事，以她的慈悲、爱心行动来弘扬佛法。有一次，一位山民在地里干活的时候受了伤，来到仁义法师诊所的门口迟迟不敢进去，因为他觉得自己身上都是泥土，都是粪，比较脏，但是仁义法师慈悲的请他进去，细心地为他包扎伤口，在法师的心里想的是为病人解除痛苦，没有脏与净的分别。仁义法师在圆寂前告诉她的弟子：“我已经在兜率内院被封为悦殊菩萨。”在她圆寂三年后，打开她的坐缸，肉身不腐，我们今天说的肉身菩萨，而且她的两手还做着扎针的姿势。仁义法师，是据记载的中国佛教史上第一位比丘尼的肉身菩萨，她对待众生不分垢与净，也不分贫与富，用大悲心为众生拔除身心的痛苦，这是菩萨的境界，是我们学习的榜样。我们对待贫富一定要平等，贫苦人本来是佛，富人本来也是佛，无论贫富都平等的本具佛性，我们也不能干一些杀富济贫的事情，那样我们还是有所分别的，对待任何的众生，对菩萨我们是平等心，对魔我们也是平等心，这才是真正的平等，这才是不垢不净的心。
我们应该明白，所谓的垢和净其实是我们凡夫的妄想与分别，颠倒执着的妄识所致的。我们的心垢了，外境也随之而垢，心净了，外境也随之而清净了。有些时候，念佛真的净了，没有好与坏的分别，山河大地成了一个平面，而且历历在目，没有任何的分别、没有任何的执着，但是这种净只可以感受，不可以用语言说出来，其实说也说不出来，所以说“不可说不可说”。虽然说不出来，但是这种体会真的是妙不可及，那个心真的是如如不动的。
尤其我们修净土的人，一定要保持当下的清净心，只有心净才能和净土相应。现在好多居士修行只在外相上，念佛是念给别人听的，他们吃斋吃素，甚至于别人用过的荤锅也不沾，别人用过的筷子也不碰，外面的食品也不买。我还没出家的时候，在山上护法，曾经在斋堂发心。有位老居士说饿了，我就把早上斋堂剩下的包子端给了他，明明在山下买的是素包子，也许是服务员粗心，里面加了一个荤的，当时没有人知道。这个居士吃到一半的时候，我正好看到里面还有一块肉，就随口说了句“怎么这个包子是荤的？”他马上又吐又恶心。其实已经咽到一半了，如果我不说，他也就咽下去了，听我这么一说，他的分别与执着的心全都显示出来了，而且还要显示自己是吃素的，所以这都是我们的分别和执着，虽然外表吃素，但是心里面的执着还是很重。
什么叫斋？斋是清净。不是说吃素就清净了，牛羊都吃草，但是它们不修行照样不能叫斋戒清净。我们虽说每天吃素，但是心里起伏不定，分别执着，学佛了贪心反而更重，又想生意兴隆，还要身体没有病，还要儿女找到好的工作，还要找到好的爱人，还要自己的老公言听计从。还要自己的老公对自己老实、对外面还要有刚性，这本来就是一个矛盾体，既然温柔了就不可能刚硬，既然刚硬了就不可能温柔，所以处处都要十全十美。什么原因？我学佛了我就该得到，我学佛了佛就该加持我，加持不到、我得不到就说明佛法不灵，我们好好的想想自己是不是这样。学佛了什么都想得到，得不到就是佛法不行，我再去求能看事的、有能力的，好多人都是这种心态来学佛。我们想想，心怎么能够清净？这么大的欲望怎么能够快乐？不可能的。这样念佛怎么能够清净？别说念一年、十年，念一百年喊破喉咙也枉然，你的心不在道上。学佛了，心还是在欲望上、还是在贪嗔痴上面怎么能和净土相应？心即是土，土即是心，随其心净而佛土净，这是颠覆不破的真理。所以真修净土的人，就是用一句佛号把心里的执着妄想扫光。
我们应该以《心经》的道理来时时照破我们的妄心、照破五蕴。如果心一点点都不粘着境界，心清净了当下即生净土，不需要等到死了以后才生净土。我们在讲净土经论的时候说过，当我们这个心和净土相应了、心净了，有求生净土那一念，一刹那当中极乐世界我们的莲胞就已经产生了。假如不能现生净土，要等到死了以后才生净土，那么生净土的把握就小了。
好多的居士都抱着这样的心态，“等我死了的时候求宏圆法师给我助念，都说宏圆法师助念比较厉害，一念就能往生”，但是如果你平时放不下，谁来助念都非常麻烦的。曾经有几个居士，我看了也是非常心痛，平时说着要布施，当然我不是在意这个布施，布施是让大家舍悭贪、放下身心的，不是要你们必须布施。平时说着要布施，但是非常的悭贪，一点点都舍不得，甚至给自己放生修福都舍不得。平常说着要布施、说着非常想往生，一有点小病了，自己又非常害怕，来求师父加持赶紧好，这种状态怎么求生净土？把自己的瑕疵藏的这么深，而不是主动到师父前发露忏悔，师父好给你解决问题，甚至连问题都不能提，提到以后马上就否认，这就是孺子不可教也。自己障碍自己，自己不去找到自己的缺点、看不到自己的缺点，而且还口口声声的清净、求生净土，让师父临终怎么开示？开示了你生烦恼，不肯按照师父说的去做，那么这种开示的作用也是微乎其微的。
所以我们现在要时时刻刻提起佛号，把金钱、儿女、家庭这些执着放下，放下的意思是在心上放下，在事相上一定要认认真真的去做。空有不二，空指的不是事相，指的是它的本体。知道儿女是空有不二的，我们要随缘运用，要随圆就方，知道这些都是妙有但是真空。处处把这些真空妙有更好的显现出来，和我们的佛性完全相应。这样不但生活快乐，而且觉悟了，念佛也清净，知道是真空妙有，这时和佛性才能相应，才能一切不着、一切不染。但是你也不能空掉儿女，没有儿女了就是着空了，把妙有给毁了，佛性不能显现，其实都是妙有真空的。
我们处处生活在觉悟的人事环境中，这就是在做佛事，不是天天在大殿里念香云盖叫作做佛事，真正的佛事是我们觉悟的生活，处处都是在觉悟的人事环境当中生存，在宇宙人生的真相明了的环境当中生活，妙有真空，多么的自在。
不是说学佛了就把事业、家庭放下，不对的，而是尽心尽力的去做，随缘运用，尽心尽力的去行，随圆就方。知道它是妙有、是真空，都是清净本性的显现，所做的一切和我们的性德相应，这就是觉悟。不是到寺庙里来才叫学佛，寺庙是我们的学校，教我们修行的方法、明白道理，通过文字般若在生活中去证实相般若。
下面我们再来看不增不减，我们用一句古话来了解不增不减的道理，“无情岁月增中减”，什么意思呢？增长就是减短。比如我的寿命是八十岁，现在是四十五岁，那么余下的生命是八十减四十五，还有三十五年，再多活一年，寿命还有三十四年，到了四十六岁表面上好像是增加了一岁，但是，实际上余下的寿命反而是减少了一岁，还能活三十四年。所以增中有减、减中有增，没有一个固定的增，也没有一个固定的减的这么一个相。
又如我们在海边看潮涨潮落，潮涨的时候，水往我们这边过来，感觉来的非常快，水多了；潮落的时候，水都退下去了，感觉我们这边的水少了。从潮涨潮落的局部现象看的确有增有减，但是从整个大海来说，海水又何其增何其减？没有增也没有减。
再如井里的水位下沉，可是天空中的云多了，云也是水的组成，它也是湿性，我们只是看到井水少了，但是整个虚空宇宙的水我们看不见，从整个虚空宇宙来说，其实没有增也没有减。今天是井水，明天就是雨水，今天的井水少了，明天的雨水就会多了，天一热，井水蒸发变成云，云多了又会落到井里，我们再看云少了，水多了。从宇宙真相来看，其实是没有增没有减的，哪怕喝到肚子里的水，它也会变成湿性蒸发出来的，没有增没有减。
所谓的增和减都是随缘而成的，遇到增的缘它就增，遇到减的缘它就减，客观上没有孤立不变的增和减，所以增和减只是一种假相，是相对的，而不是绝对的。凡是相对的东西都是依它而有，都是假相。增和减也是虚假的，不是真实存在的。我们的佛性是绝对的、是真实存在的，在圣不增，在凡不减，并不是说因为你成了佛,佛性就增加，也不能因为造了业佛性就减少，这就是佛法最为究竟的地方。
为什么说“放下屠刀立地成佛”？屠刀并不单指的是坏人，狭指是指造恶的人，广指就是杀害我们慧命。只要我们觉悟了，这就是放下屠刀立地成佛，什么原因？因为清净本性本来就没有改变，只要放下妄想分别执着，佛性立刻就显现。佛性不是因为你做了多少善事才显现、才有，也不是你造了多少恶而佛性就没有了，大家千万记住，明白这个你才能恭敬一切的众生。
恭敬一切的众生，我不敢造次，因为什么？你们本来是佛，哪怕你今天杀人放火，你也本来是佛。只要放下屠刀，放下妄想分别执着，你的佛性立刻显现，究竟成佛。我们现在是在名字即佛位上的，名字即佛，绝对不是究竟即佛。我们是在名字即佛，有佛的清净本性，但是因为我们的屠刀把我们杀害了，把我们的佛性给隐藏起来，因此不能显现出来，就像本来闪闪发光的珍珠被层层包裹一样，我们的宝珠、佛性也被包裹起来了。我们每一个众生都有这个摩尼宝珠，一旦放下了，摩尼宝珠立刻就显现出来，所以我们说放下屠刀立地成佛。这是佛法的修持，不是说我拼命的去造一切的善，我的佛性就可以增加，造恶了我的佛性就会减少，不对的。是当下显现，一念相应一念觉悟，念念相应念念觉悟，就这么快速直达，所以佛法的修持是最为究竟的。
我们现在学佛，反而认为去修一些善就是佛法，认为是最究竟的佛法。我们把泛泛的善认为是佛法的究竟处，有些不明佛理的行人，打着佛法的旗号去宣传修世间善就是佛法，这违反佛法的本意了，虽说你中有我、我中有你，但是你绝不是我。佛在四依法里说，依了义，不依不了义。什么是了义？大乘经典就是了义，佛法就是究竟觉悟的、究竟明了的。我们一定要知道，我们每一个众生放下屠刀立地成佛，每一个人都具备这个功能，不但讲法的法师们有，一切的众生甚至连地狱的众生都一样，在佛性方面大家都是一模一样的，放下屠刀立地成佛。因为什么？众生本来是佛。我们的佛性不生不灭、不垢不净、不增不减。
总之诸法空相，也就是宇宙一切万有的本体是不生不灭、不垢不净、不增不减。这个我们已经讲明白了，如果听不明白，《心经》一定要多听几遍，对我们的生活觉悟、修行觉悟都非常有帮助的，这个光盘大家一定要多听几遍的。
诸法空相就是我们的真心，一切法，无论是色法还是心法都是我们真心所显现的。《楞严经》说：“真心不在内，不在外，不在中间，它无所不在。”本来真心是无量无边的，无所不包，无所不具。经中说：“心包太虚，量周沙界。”我们的心量本来是无量无边的大，可是现在我们的真心被无明给封固了，把无量无边的真心封固在四大假和的色身之内，心量就变得这么小，就像流水一样，本来是流动无碍的，一旦结冰就不能流动了、就封固住了，只有冰化成水才可以流动。我们的修行就是要打破妄想执着恢复真心，就好像让水重新流动起来，把心量打开，那么我们的真心就会尽虚空、遍法界。
禅宗有个公案，说有一个灵性执着我相，附在一个灶台上面，这个灶台非常的破，将要倒塌。灵性以灶为身，使它显灵，于是有很多的人去供养它、去求它，希望它能帮忙解决种种的难题。由于这个灵性贪图供养，而且喜欢血腥，人们就随着它的要求给它供一些众生肉。因为受种种的供养，灵性应别人的要求来大显神通，因为它有一定的能量、一定的神通，所以它的名声大震，来供养它的人也络绎不绝，为此也杀害了好多的生灵。
有位禅师，他是慧安国师的弟子，路过此地，看到这里的人这么愚痴，而附在灶台上的灵性欲望又如此的炽盛，不惜杀害生命，他油然而生起了大悲心，要度化附在灶台上的灵性。禅师来到灶台前，拿起他的禅杖在灶台上敲了三下，说道：“这个灶只是泥瓦合成的，圣从何来？灵从何起？凭什么烹宰物命装神弄鬼？”禅师的意思是告诫这个灵性，你的清净本性是妙用无边的，可你却执着在这个泥水砖瓦合成的破灶上受人们的供养，看起来好像是享受，其实是在造业。我们今天就是在用这个破身（破身好比破灶），而去贪图一切的五蕴，其实是在造业，将来必定受报无穷。问它灵从何起，就是点醒它，灵不在砖瓦泥土的灶上，而是你的佛性，你的灵是你的佛性，趁着现在没有色身的拖累，赶快回光返照，认识佛性，就能遍一切处，这是多么的逍遥、自在。禅师说完几句之后，又敲了三下灶台，灶台一下就倒塌了，过了一会儿，一个人来到禅师的面前顶礼，说我就是这个灶神，久受业报，不得证果。今蒙大师说无生法，使我得脱此处，往生天界，前来拜谢。禅师说，这是你的本性，非我强言，灶神一拜再拜走了。
精灵执着草木砖瓦而附在上面显灵，而我们人都执着身体是我，有了对身体的执着就会执着生灭，我们看到婴儿从娘胎里呱呱坠地就意味是生，等到老了、病了、死了就认为是灭亡了，实际上在婴儿未生之前自性就存在着，并不是因为婴儿落地而生，没生以前就已经存在了，灭了以后也没有死，只不过老房重装，又换了一身衣服，又转变了一下自己的因缘。我们这一世造什么样的因，下一世就会有什么样的果，但是自性一直存在着，所以是不生不灭。既然是不生不灭，哪里还有什么垢与净、增与减？所谓的生灭、垢净、增减，都是我们的妄心和分别，所以说我们现在一定要放下屠刀，让我们的清净本性立刻显现，这才是我们现在最应当做的。
自性虽然在六道中无始无终的轮回，但是它并不因此而减少其光明，只不过因为它被妄习、妄念、妄执、妄见包裹住了，不能发挥它的妙用。就像我们刚才说的珍珠，虽然被污泥所包裹，但是珍珠本来的光明并没有消失，把外面的污泥去掉之后，它的本性光明就显露了出来。所以说“在凡并不垢，在圣也不净”，本来如此。
一切众生都平等的具有着不生不灭、不垢不净、不增不减的本性，所以我们一定要善待一切的众生，一定要礼敬一切的诸佛。因为众生本来和佛一样都平等的具有着不生不灭、不增不减的佛性，不要因为你比别人强，就瞧不起别人，不要因为你比别人付出的多就傲慢。一切的众生和我们的本性都是一模一样的，和佛的本性也都是一模一样的，要是真正的明白了，你不敢去轻视每一个众生的，哪怕小猫小狗都是这样。当一切的众生都成了佛，佛界也不增加一分，众生界也不减少一分，因为大家本来都是佛，众生界就是圣界，圣界就是众生界，就像我们刚才拿井里的水和天上的云来做比较一样，众生见和佛见是我们的妄见分别，心佛众生三无差别。
曾经有人问，“所有的人都去了极乐世界，极乐世界有那么大的地方吗？怎么放得下？”这都是我们凡夫的增减之见，不明白众生本来就是佛，末等于初，哪里有增？哪里有减？我们都从五蕴来看待这个问题，没有从清净本性来看这个问题。
如何去掉妄习妄念呢？我们只要把心一转，立刻放下也就行了。比如，在我们正起贪嗔痴念头的时候，当下把佛号一提，贪嗔痴的念头立刻化为清净。不要想着“我怎么又起贪念了”，又自责、又懊恼，这些都是分别心，都是执着心，任何念头都是你清净本性里面的作用，转烦恼为菩提。贪嗔痴分别的念头来了以后，直接就是一句佛号。如果想着“我怎么又有妄念了”，又自责、懊悔的话，反而妄上加妄了。当下就转，当下一句阿弥陀佛，都摄六根，用我们的六根来摄持住这一句佛号，当下就清净了。
但是因为我们的习气，妄念虽然暂时去了，但是过一会儿它又回来了，这是我们多生多劫的习气的力量，不要因此担心害怕，也不要退失信心。就像我们做的一个比喻，你只管去种麦子，不要管那个草，我们的心在麦子上，不要在意草，只在意草反而耽误了种麦子，如果麦子种的多、长的好，草自然就没有了。因为地上能长草，说明也绝对可以长麦子，能有妄念绝对就可以清净。我们都是注重这个草，而把最主要的麦子给忘了，所以我们把重点放在念佛上，不要放在妄念上，不要管妄念有多少，而是看我们念佛了没有。只要念佛了，妄念自自然然就会没有了，就像我们种麦子，麦子旺了，草自然就没有了。
只要我们认清楚妄念都是假相、是虚妄的，就不要去执着它，久久的坚持清净念佛，等你的佛号有力量了，妄念自自然然的就没有了，这就是转烦恼为菩提，而且是当下就转，不是说你再生起忏悔心来，那样反而增加它的力量了。大德们给我们用的一个比喻，就像皮球你不要去压，越压它反而弹的越高。妄念，不要去理会它，只管念佛，妄念自然不起现行，就像麦子旺盛了，草自然就败下去了，是一个道理。所以我们一定要会念佛，把重心放在念佛上，而不是放在妄念上。
圭峰禅师说：“妄念若起，都不随之，即临命终，自然业不能系。”就是说，不能随念攀缘，念来即觉，既不厌烦忧虑，也不去压抑，只将佛号一提，妄念当即消融，复归清净，随来随照，随照随消，到临命终时，自然业不能系，能够往生极乐世界。就和我们刚才讲的道理一样，我们不能随着妄念的缘，即使生懊恼的心也是随着妄念的缘，因为有妄念而生起懊恼的心，这也是随着妄念的缘。不随着妄念的缘，当下就转，我就念佛，妄念自然就没有了，而并不是说我们随着妄念走，随着妄念再去妄念，这都是随着妄念的缘。因为妄念而起懊恼的心也是分别执着的心，也是妄心，一句阿弥陀佛，当下就转。
大家应该回去好好体验一下，我就是用这种方法，转的非常快，即使妄念再多，几分钟甚至几声佛号，妄念自然就没有了。我们明白《心经》的义理之后，习气要自己除，烦恼要自己转，我们修净土法门的，就用一句佛号来转我们的烦恼习气，这是任何人都代替不了的。
现在的人学佛不得力有很多种原因，总结起来有以下几种，大家有则改之无则加勉。第一是心外求法。这是非常普遍的，遇到事情了就来求佛、就来求法、就来求僧，都来找师父们。殊不知向外求都属于依赖心，学佛必须要自修自证，三宝是明灯、是我们的慈航，但是必须要自己去修持，路必须要自己走，必须要修证，必须要自己做、自己去改变。
第二、误认为求佛可以消罪业、得福报，而自己依然执迷一切境界为实有，贪求不舍，以至于烦恼一点也不能减少。殊不知，学佛是依照佛的教导扫除自己错误的知见而明见自性，以脱出烦恼巢臼，而不是求佛来消业，来灭罪，来得福报。福报都是自己修来的，罪业也要自己消，佛法是给我们方法、是给我们一种消罪业的般若智慧，但是这个智慧，我们必须要自己去实践得到。
第三、为了修道能够快速成就，一心想求得最高无上的法，这最容易产生分别心。佛法说的都是第一法，为什么这么说？他是应病用药，就像感冒时感冒胶囊是最好的药，身体虚的时候适合人参，如果药不对病，反而容易造成大害。我们用什么样的方法，要根据我们自己的根机，所以说要契机还要契理。
我们都是追求最高的法，一看《楞严经》就是最大的咒，每天一窝蜂的都去读《楞严咒》，甚至还种种的神化，违反了《楞严咒》的本意。《楞严咒》就是让我们不去执着外相，我们反而去执着外相，多可悲。佛经都是让我们放下的，我们反而去贪着，佛给我们说的法都是让我们去放下，圆满菩提归无所得，而我们不是去放下，而是为了贪求，学佛法也是为了贪求。
只有放下，我们清净本性才能恢复、才能圆满，而我们都是贪求，反而违背了佛的教化。佛讲任何经典的本意是对治我们贪嗔痴的执着、不肯放下的，而我们学佛法、学经典都是为了贪求，求最好的法、求最快的速度达到目的，这就是贪求，我们一定要对照自己。曾经有个居士对我说，他的皈依师、他的师公是哪个省佛教协会的会长，我对他说我的师父是本师释迦牟尼佛，这个居士无话可说了。这些居士，包括拜师都是满足自己的虚荣心，而不是求觉悟、求放下，最后找到师父不是跟师父学法，当然在这里老和尚是没有过失的，是我们的居士思想错了，和老和尚没有关系的。这位会长也非常的慈悲，可以说是我们近代的楷模，但是这些居士们以此变得贡高我慢了，所以我只有说我的师父是释迦牟尼佛，甚至可以说我本来是佛，众生本来都是佛。
这种心里就会生出种种的较量高低的知见，在分别、在挑选，哪有心思去入佛法的真谛？结果是跑到寺庙里来一较高低，贡高我慢，没有学到佛法本来的真理。我们也存在这个问题，现在有一些皈依的弟子都在外面说，“我的师父是释宏圆，我的师父天天讲经，出了多少光盘。”我给他说，“不对，我是你的皈依介绍人，我们的师父是本师释迦牟尼佛。”我们一定要学平等心。
第四、这种现象也非常多：有了空闲的时间了、没有事了，就到佛堂里来念念佛、来修修，一曝十寒。孟子说：“虽有天下易生之物也，一日曝之，十日寒之，未有能生者也。”意思是说，再好的种子、再容易生长的植物，晒一天、冻十天也不可能生长，何况是我们修行，有时候精进，但是大部分的时间都是懒惰、没有恒心，怎么能够得到佛法的利益呢？也有人把修行当成一种消遣，而不是为了了脱生死，结果也是一事无成。
第五、喜欢把行善作为终极的目标。这确实是太糊涂了，把善法当做佛法，不明白究竟了义。
第六、喜欢妄测他人的意境。说某某人开悟了、某某人没有开悟，却不知道分别别人的开悟与否，你自己必须要先开悟。人云亦云，妄自猜测，实在是没有什么意义，反而耽误了自己的清净心。
第七、由于贡高我慢，对他人怀疑、嫉妒，自己不懂的问题也不肯或也不好意思去问，对初学佛的人也很轻慢，而不知道这些都是障了自己的圣道。
第八、当行住坐卧、人事往来、种种习气发生之时一点也不能自觉，也不想控制。我在外地的时候，曾经有个居士与别人发生了矛盾，他跑道韦陀菩萨像前先去忏悔，说：“韦陀菩萨，你允许我先把他骂一顿，等我骂完他，我再来忏悔。”明明知道是错的、都是习气，但是不肯控制、控制不住，任其流连往返，绝不回顾自心，结果往往是虽然学佛修道，但是却不得受用。我们要善于发现自己修行当中存在的种种弊端，切实改变，精进修行，去掉妄执，返璞归真，达到彼岸。
