诸位法师，诸位居士大德

阿弥陀佛！

今天我们继续学习《妙法莲华经·譬喻品》。前面我们学习了佛正式用譬喻说法，今天我们来学习劝信流通。这一部分总共有六十六个偈颂，分为四段，第一段是说明佛能识众生的根器，所以能说大乘妙法，汝等不识勿为宣说。第二段是说明信者位高，皆久植德本。第三段是说无智之人不信此经的罪相。第四段是说对于智者应为说之。我们先看第一段。

【我为法王。于法自在。安隐众生。故现于世。汝舍利弗。我此法印。为欲利益。世间故说。在所游方。勿妄宣传。】

第一个偈颂，是说佛是法王，于法自在，能识众生的根器，能应机说法安隐众生，所以现于世间。汝舍利弗，我此法印。法印就是指的一乘妙理。佛为利益众生，所以说一乘妙理，但是舍利弗不能识众生根器，佛付嘱他不要妄加传授，恐生祸患。就像我们世间的医生，如果不了解病情，不知病人病情的轻重就乱以用药，反而会适得其反。这一段的意思是说，佛识根器所以能说，汝等不识勿妄宣扬。

【若有闻者。随喜顶受。当知是人。阿惟越致。若有信受。此经法者。是人已曾。见过去佛。恭敬供养。亦闻是法。若人有能。信汝所说。则为见我。亦见于汝。及比丘僧。并诸菩萨。斯法华经。为深智说。浅识闻之。迷惑不解。一切声闻。及辟支佛。于此经中。力所不及。汝舍利弗。尚于此经。以信得入。况余声闻。其余声闻。信佛语故。随顺此经。非己智分。】

这是讲信《法华经》、信此一乘妙法者位高，皆久植德本。

若有闻者，随喜顶受。如果有人听闻此经心生欢喜，对此经敬而信之。顶受就是身心二顶，敬而信之，表示信的程度非常的深，很深。当知是人，阿惟越致。阿惟越致译为不退，当知那些听闻此经随喜顶受的人，就是不退位的菩萨。这个偈颂是说位次很高的人能信。

若有信受，此经法者，是人已曾，见过去佛，恭敬供养，亦闻是法。如果有人能信受此经，那么此人曾经见过过去佛，他对于过去佛恭敬供养，而且也听闻过过去佛说《法华经》。这是说信受此经的人有宿因。

若人有能，信汝所说，则为见我，亦见于汝，及比丘僧，并诸菩萨。就是如果有人能够信受你（你，这是指的舍利弗）所说的《法华经》，那么就是见我、见你、见比丘僧、见诸菩萨。这段经文可以从两个方面我们来解释，第一、《法华经》是法，释迦牟尼佛是佛，舍利弗、比丘僧、菩萨是僧，从理上来说，佛宝、法宝、僧宝都以实性为体，所以说三宝同体，或者说三宝一体。那么如果有人听闻舍利弗说的《法华经》，相信生佛平等之理，那也就见到了佛，见到了舍利弗尊者，以及见到比丘僧和菩萨。三宝一体，这是从理上来说；第二、从事上来说，从事相上来看，佛是佛，舍利弗尊者是舍利弗，比丘僧是比丘僧，菩萨是菩萨，那么为什么说有人信舍利弗讲的《法华经》就是见到了佛？见到了舍利弗？比丘僧、菩萨呢？这是因为此人如果见到了舍利弗、比丘僧、菩萨，他们也会为这个人说《法华经》，所说的法是一样的。是从这个原因上来说，所以信舍利弗流通的《法华经》，就是见到了佛，见到了舍利弗、比丘僧、菩萨。是从这两个事和理上来说。

斯法华经，为深智说，浅识闻之，迷惑不解。此《法华经》应为智深的人说，智深才能深信一乘妙理，而浅识之人，听了之后会迷惑不解。浅识之人是指愚痴凡夫。

一切声闻，及辟支佛，于此经中，力所不及，汝舍利弗，尚于此经，以信得入，况余声闻，其余声闻，信佛语故，随顺此经，非己智分。这三个偈颂，是说明二乘人对于《法华经》是由信得入，不是靠自己的智力。

一切声闻，及辟支佛，于此经中，力所不及。这是说一切声闻和辟支佛智力智慧比较弱，靠自己的智力怎么能悟入佛之知见。我们想想，他们是以信为入，要不二乘人凭他们的智慧力，不可能悟入佛知佛见的。汝舍利弗，尚于此经，以信得入，况余声闻。就是说，你舍利弗在声闻当中智慧第一，是上根，尚且都是以信来得入佛之知见，更何况其余的声闻，他们要想得入《法华经》也是要靠信。其余声闻，信佛语故，随顺此经，非己智分。就是其余的阿罗汉能信佛语、随顺此经而得入佛之知见，他们也是靠信才能得入，不是靠自己的智力。下面三十六颂半是讲无智之人不信此经的罪相。

【又舍利弗。憍慢懈怠。计我见者。莫说此经。凡夫浅识。深著五欲。闻不能解。亦勿为说。】

这两个偈颂，是说如果外道凡夫有七恶，不应为说《法华经》。

第一个偈颂中说了四种恶：憍、慢、懈怠、计我见者。憍就是倚仗自己的权势或者才华骄矜自负；慢就是包括七种慢，比如前面退席的五千人，这是属于增上慢。闻法未证之人说自己有所证，增上慢；懈怠就是放逸，放纵自己；我见就是五利使中的身见，执着五蕴假合的身心是我，执着我见。如果外道具有这四恶，不应为他说《法华经》。

第二个偈颂中，凡夫浅识、深著五欲、闻不能解，这里说了三种恶。浅识就是诈现聪明、识达不远；深著五欲就是沉溺于五欲之乐；闻不能解，是说没有大乘种性的愚钝凡夫以及定性二乘，听闻《法华经》也不能懂也不能解。这是说凡夫具有这三恶也不能为说《法华经》。

下面三十四颂半，是讲如果为这样的人说《法华经》，这些人不信的恶因果相。

【若人不信。毁谤此经。则断一切。世间佛种。或复频蹙。而怀疑惑。汝当听说。此人罪报。若佛在世。若灭度后。其有诽谤。如斯经典。见有读诵。书持经者。轻贱憎嫉。而怀结恨。此人罪报。汝今复听。】

这里是四颂半，是讲有些人听闻《法华经》，由于不信而种恶因。第一个偈颂：若人不信，毁谤此经，则断一切，世间佛种，这是讲由于不信灭善。如果有人听闻《法华经》，自己不信还去诽谤此经，就会障碍《法华经》在世间流行，断世间众生成佛之因，所以说断一切世间佛种，这是讲由于不信善灭。

或复颦蹙，而怀疑惑，汝当听说，此人罪报，若佛在世，若灭度后，其有诽谤，如斯经典，这是讲于《法华经》不信起三恶业。是哪三恶业呢？或复颦蹙。颦蹙就是皱着眉头，这是不信之貌，相貌上显露出来，这是身业；而怀疑惑。疑惑，这是心，不信之心，这是意业；其有诽谤。这是不信之语，是口业，身口意三业。窥基大师说，这两个偈颂的顺序应该是这样，我们按照窥基大师这样的顺序，大家就比较好理解一些。“若佛在世，若佛灭后，其有诽谤，如斯经典，或复颦蹙，而怀疑惑，汝当听说，此人罪报。”按照这个顺序，大家就比较好理解了。

见有读诵，书持经者，轻贱憎嫉，而怀结恨，此人罪报，汝今复听。上面是于法不信而起三恶业，这是于人不信而起四恶行。

这里略举了读、诵、书写、受持《法华经》的人。修持经典我们知道有十种方法，就是我们常说的十法行。十法行是书写、供养、施他、谛听、宣说、受持、开演、讽诵、思惟、修习，这里只略举出了四种，就是读、诵、书写、受持。窥基大师说：“应当是对于十法行的人俱起不信”，就是说这四种代表了十法行。见到读、诵、书写、受持《法华经》的人而起的四恶行，我们前面说了他们起四恶行，就是轻贱、憎嫌、嫉妒、结恨，这里略举了四种轻罪，像还有比较重的，就是打骂、杀害、诽谤，这些略而不举。但是在下面讲不信之人受的果报时，造作轻罪和重罪的人都包括在内了。

【其人命终。入阿鼻狱。具足一劫。劫尽更生。如是展转。至无数劫。】

这就是受地狱的果报。

就是那些人由于诽谤《法华经》，或者是诽谤、打骂、嫉妒修学《法华经》的人，命终之后就会堕到阿鼻地狱。阿鼻译为无间，就是无间地狱。阿鼻地狱中，这个无间地狱受苦是没有间断的，而且受的都是极苦。我们在讲《地藏经》的时候讲的非常之多，比如将罪人抛入大铁锅里煮，或者用烧红的铁网缠在身上，让罪人骑在烧热的铁驴铁马上，有狱卒用铁钳钳开罪人的嘴，把烧红的铁丸放到他的嘴里，然后嘴唇舌头都被烧的焦烂，铁丸经过小肠向下而出。有的罪人口渴了，狱卒就把烧化的铁汁灌入他的口中，唇、舌、肠这些五脏六腑然后依次烧破，铁汁向下流。罪人在狱中日日夜夜都是受这样的苦，无有间断，求一念间暂住不得。这样的苦要受到什么时候呢？具足一劫，劫尽更生，如是展转，至无数劫。

这一劫是一中劫，一中劫就是人寿从八万四千岁的时候，每一百年减一岁，这样减，减到人寿十岁的时候，然后再从十岁开始，每一百年长一岁，长到八万四千岁，这样共计是一千六百八十万年。这一增一减一千六百八十万年，这是一小劫。二十个这样的小劫是称为一中劫，还有成、住、坏、空，这是四个中劫。四个中劫，这一中劫尽了，住劫这个中劫，住劫尽了就到坏劫了，罪人又会生到他方世界的无间地狱中去了。这就像《地藏经》中说的：“此界坏时，寄生他界，他界次坏，转寄他方，他方坏时，展转相寄，此界成后还复而来。”和这句经文一样。窥基大师说：“如是展转，遍十方狱，十方狱尽，还生此界，此界成后，还复而来。”罪人转生到十方地狱，最后又生到一开始堕落的地狱，所以说如是展转至无数劫。

这里我们说明一下，罪人从一开始是入于阿鼻地狱，后来所生的地狱，不只是在无间地狱了，会随着他的业力堕于其他的地狱。罪减了，也许会堕于其他的地狱，这里是举出最重的地方，让大家引以为戒的。下面的十颂半是受畜生报。

【从地狱出。当堕畜生。若狗野干。其形𩑔瘦。黧黮疥癞。人所触娆。又复为人。之所恶贱。常困饥渴。骨肉枯竭。生受楚毒。死被瓦石。断佛种故。受斯罪报。若作骆驼。或生驴中。身常负重。加诸杖捶。但念水草。余无所知。谤斯经故。获罪如是。有作野干。来入聚落。身体疥癞。又无一目。为诸童子。之所打掷。受诸苦痛。或时致死。于此死已。更受蟒身。其形长大。五百由旬。聋騃无足。宛转腹行。为诸小虫。之所咂食。昼夜受苦。无有休息。谤斯经故。获罪如是。】

从地狱出，当堕畜生。这些诽谤《法华经》的众生，地狱的果报受完之后，从地狱出来，没有完，又堕入畜生道，还要在畜生道受苦。

若狗野干，其形𩑔瘦，这是讲堕落畜生道，受狗或者野干的果报。野干就是比狐狸小，习性长相和狐狸都比较相似，比较狡猾的一种动物。𩑔就是毛，狗或者野干正常来说身上都有毛，诽谤《法华经》的人，受狗或野干的果报时，他身上没有这个毛来保护身体，而且还瘦。

黧黮疥癞。黧是黑色带点黄，就是黑黄色；黮就是全黑，纯黑色；疥就是长疮，癞就是皮肤上长癣。人所触娆。人遇到这样的狗或者野干都会戏弄它。

又复为人，之所恶贱，还会被人厌恶轻视。常困饥渴，经常处于少吃少喝的境地。骨肉枯竭，就是没有水喝没有东西吃，整天忍饥挨饿，那当然就是骨肉枯竭，就是我们常说的皮包骨头。生受楚毒，楚毒就是指古代的炮烙之刑，这里是说狗或者野干，活着的时候会受到种种的伤害。死被瓦石，被是遭受的意思，死了以后，还会被人投掷瓦石。

断佛种故，受斯罪报，这些恶果都是因为诽谤《法华经》、断佛种所招感的。下面讲的是受骆驼身驴身的果报。

若作骆驼，或生驴中，身常负重，加诸杖捶，但念水草，余无所知，谤斯经故，获罪如是。做骆驼或者做驴要荷负很重的东西，还会被主人用木棍去驱打。但念水草，余无所知。做骆驼做驴，心里每天想的就是水和草，它们除了想吃想喝，其他的什么都不知道，这也是由于诽谤《法华经》所受的果报。它们没有信仰，每天就是吃和喝，所以我们人要没有信仰多可怕，有信仰我们才充实。所以师父经常说，佛法是我们现在的希望，未来的光明。

有作野干，来入聚落，身体疥癞，又无一目，为诸童子，之所打掷，受诸苦痛，或时致死。这又说到受野干身。来入聚落，就是野干来到城市或者乡村，来到人聚集的地方。身体疥癞，身上还长着疥癞。又无一目，就是缺少了一只眼。窥基大师解释说：“若偏信小乘，唯不信大乘，故无一目。”佛法里面有小乘和大乘，如果只信小乘不信大乘，诽谤大乘佛法，就会受只有一只眼的果报。

为诸童子，之所打掷。野干在乡村或者城市，被这些小孩子们打掷，就是用木石击打。受诸苦痛，或时致死。野干被打，当然会受到这种苦痛，也可能因为被打，这样就死掉了。野干受了这么多的苦，最后还是被打死，但是它在畜生道死了以后，它在畜生道受的苦还没有完。于此死已，更受蟒身，其形长大，五百由旬，聋騃无足，宛转腹行，为诸小虫，之所咂食，昼夜受苦，无有休息，谤斯经故，获罪如是。野干死了以后，又要受蟒身的果报。

其形长大，五百由旬。蟒的身体又长又大，五百由旬。聋騃无足，騃是愚痴的意思，蟒又聋又愚痴，还没有足。宛转腹行，蟒是用腹部来前行的，宛转是形容它行走的样子。为诸小虫，之所咂食。蟒没有足，只能卧在地上用腹部去行走，地上的小虫很容易寄生在它的鳞片上，或者还被地上的小虫去撕咬。昼夜受苦，无有休息。白天夜里都受苦没有停止。我们看这些动物，它们受的苦我们大家是想象不到的，这些都是因为他们诽谤大乘经典、断佛种性所造的恶业。但是不能因为他们诽谤经典、造种种的恶业我们起恶心，我们一定要知道众生的苦，每一个众生只要没有了脱之前都有种种的苦。第一、我们生起慈悲心来，我们生起慈悲心来去帮助他们，让他们减少痛苦；第二、我们努力学佛成就佛道，这样我们才能更好的让众生不受苦。谤斯经故，获罪如是。有因有果，由于诽谤《法华经》种下了恶因，就要受这样的果报。这是受畜生报，下面的十个偈颂是受人道的果报。

【若得为人。诸根闇钝。矬陋癴躄。盲聋背伛。有所言说。人不信受。口气常臭。鬼魅所著。贫穷下贱。为人所使。多病痟瘦。无所依怙。虽亲附人。人不在意。若有所得。寻复忘失。若修医道。顺方治病。更增他疾。或复致死。若自有病。无人救疗。设服良药。而复增剧。若他反逆。抄劫窃盗。如是等罪。横罹其殃。如斯罪人。永不见佛。众圣之王。说法教化。如斯罪人。常生难处。狂聋心乱。永不闻法。于无数劫。如恒河沙。生辄聋哑。诸根不具。】

前面的三颂，是讲身心上体现出来的恶果。诸根闇钝，眼耳鼻舌身意这六根都暗钝。矬陋癴躄，矬就是个子矮，陋是长的丑，癴就是四肢弯曲，四肢不齐不能伸展，躄就是跛脚。盲聋背伛，盲聋大家都知道，背伛就是后背弯曲。有所言说，人不信受。说的话别人都不相信、不接受，哪怕你说的是对的，别人也不信也不接受。口气常臭，口中散发臭气。鬼魅所著，鬼魅常附在他的身上。贫穷下贱，贫穷是指生活的贫困，下贱是指出身卑贱或者地位低下不被人尊重。多病痟瘦，多病也是诽谤《法华经》得的果报，痟就是渴病，就像糖尿病、水崩症等，瘦就是身体非常的瘦，无所依怙，什么依靠都没有。我们说在家靠父母出门靠朋友，这些都没有，甚至靠自己都靠不上，没有能力。因为诽谤《法华经》所得的果报。

虽亲附人，人不在意，若有所得，寻复忘失，虽亲附人，人不在意。就是你对别人再好、再是真心，想和别人亲近，人家也不在意，就是说你对别人再好，别人也不领情。生活中我们都经常遇到这样的例子，我们都是去埋怨别人，我对他多好，你看他对我一点都不领情，其实这是因为曾经自己前世诽谤大乘的果报。所以遇到这样的事情，千万不要怨恨别人，我们知道我们自己的业力在哪里，我们自己去忏悔，好好的忏悔，读诵大乘。

若有所得，寻复忘失。这就是自己虽然很努力的去学一点点的本领，但是还没学会就又忘掉了。若有所得，寻复忘失，刚学会就忘掉了。下面两个偈颂是说薄福佑。

若修医道，顺方治病，更增他疾，或复致死。学习医术，用所学的方子为人治病，但是没有把病人治好，病情反而更严重了，甚至还能把别人给治死。其实这不是药方的作用，是治病人的业力。若自有病，无人救疗，设服良药，而复增剧。如果这个病人自己有病，没有人来为他治疗，即使有人给他治疗，是名医而且是用良药，但是他吃下去以后效果不彰，没有见到效果，反而有的还会加重病情。像我们就经常见到，有的病人找大夫，上大医院找好的大夫，这个大夫别人的病都能治好，就他的病很难治，好好坏坏、坏坏好好。什么原因呢？就是这里面说的，诽谤大乘、不信大乘、断佛种性，福德很薄，薄福佑的表现。他们遇到这种事情，有的居士就来找我，问我怎么办，师父就是教他们第一忏悔，第二读诵大乘经典，这样很快病就见到效果了。大家也知道，我们这些居士里面，有好多都是这种现象的，身体不好，到哪都看不好，最后师父就叫他一边看着病一边读诵大乘，读诵大乘经典忏悔自己的业障。

若他反逆，抄劫窃盗，如是等罪，横罹其殃。这是讲感得横殃的果报。本来是别人不遵纪守法，犯了种种的法律，盗窃他人的财物，抢劫 犯法。这些罪名本来是别人的，但是最后反而放到这个人的头上，我们说冤枉到他的身上。这是诽谤《法华经》的人，就会感得这种不合理的灾祸。我们看社会上有好多受冤枉的，大家都为他平冤、都为他去伸冤，但是有果肯定就会有因。

下面三颂是说无善果。

如斯罪人，永不见佛，众圣之王，说法教化。这是诽谤《法华经》的罪人，永远不能见到佛。

如斯罪人，常生难处，狂聋心乱，永不闻法，这是说永不闻佛法。由于诽谤《法华经》，感得永不闻法的果报。

于无数劫，如恒河沙，生辄聋哑，诸根不具。在无数劫中，生下来就是又聋又哑，诸根不具，生下来就有这些缺陷。

这三颂合起来是讲了八难，第一颂，永不见佛，这是佛前佛后难。我们八难当中，第一是佛前佛后难，不见佛。

第二颂讲了六难，就是地狱、饿鬼、畜生、长寿天、北俱芦洲、还有世智聪辩，这六难。常生难处，就是指的地狱、饿鬼、畜生、长寿天、北俱芦洲，地狱的众生昼夜受苦，无有间断。饿鬼道的众生业重，长劫不闻浆水之名，业轻的，有的能吃点饱饭，但是还会被鬼王刀杖驱赶着去填河塞海，受无量苦。畜生道的众生我们就能经常见到了，有的在山上的，有的在海里的，有的是被人畜养的等等，都是受杀害或者互相食啖，受苦无尽。三恶道的众生受无量苦，障碍它们见佛闻法，什么时候才有出头之日？所以称为地狱难、饿鬼难、畜生难。长寿天，也就是色界第四禅中的无想天，此天寿命是五百劫，生到此天的众生念想灭尽，外道修行大多都是生于此天，障碍了见佛闻法，称为长寿天难。北俱芦洲，他们的福报大，比我们南瞻部洲、比其他三洲福报大。他们的寿命是一千岁，而且命中不会夭折。此洲的人福报大，福报一大，富贵修道难，所以他们迷于享乐不受教化，所以此洲也不出圣人。众生不能见佛闻法，这是北俱芦洲难。狂聋心乱，永不闻法，这是世智聪辩难。

第三颂说的是盲聋喑哑难。又盲又聋，诸根不具，这样即使遇到佛出兴于世也不能闻法。这三颂合起来就是说的八难，说的是诽谤《法华经》的人无善果。好，我们看下面的经文。

【常处地狱。如游园观。在余恶道。如己舍宅。驼驴猪狗。是其行处。谤斯经故。获罪如是。若得为人。聋盲喑哑。贫穷诸衰。以自庄严。水肿干痟。疥癞痈疽。如是等病。以为衣服。身常臭处。垢秽不净。深著我见。增益瞋恚。淫欲炽盛。不择禽兽。谤斯经故。获罪如是。】

这是总的说明诽谤《法华经》的人生到四趣。

常处地狱，如游园观，这是讲的地狱。园就是花园，观就是楼台，意思是这些罪人常堕到地狱。就是去地狱非常的容易，就像世间人常去花园游玩一样。

在余恶道，如己舍宅。余恶道就是指的饿鬼道，因为诽谤正法，不修学佛道，悭贪的习气就会比较的重，所以生到饿鬼道。如己舍宅，就是堕到饿鬼道就像世间的人回到自己的家。我们回家都是非常常见的，经常回家，由此可见，这些诽谤《法华经》的人也是常在饿鬼道受苦。饿鬼道是他们的家，就是这个意思。

驼驴猪狗，是其行处。驼驴猪狗是指的畜生道，行处是指常去的地方，这些人也常会堕到畜生道。

以上说的是受三恶道的果报，下面的四个偈颂，是说生在人道所受的恶报。

若得为人，聋盲喑哑，贫穷诸衰，以自庄严。如果诽谤《法华经》的人生在了人道，他会又聋又盲，而且还不会说话，并且生活贫困，物质缺乏。衰是减少的意思，以自庄严，就是他们这些人，诽谤《法华经》的这些众生，就是以这些来庄严自己。我们如果精进修学佛法，肯受持三皈五戒，经常念诵大乘，就会感到富贵而且健康的果报。我们修学佛法的人，是以相好光明来庄严自己。

水肿干痟，疥癞痈疽，如是等病，以为衣服。水肿就是身体里面的水分排泄不出去，干痟，痟这里解释为瘦比较好，这些人有的会水肿，或者特别的消瘦。疥癞就是皮肤上长疮长癣，痈疽就是一种毒疮，身上会肿胀化脓，这叫痈疽。如是等病，以为衣服，我们每天都是要穿衣服的，这里用衣服来形容这些病，是说这些是他们的常态，这些人常常都是这个样子的。身常臭处，垢秽不净。身体以及住的地方都是臭的，肮脏不净的。

深著我见，增益瞋恚，淫欲炽盛，不择禽兽。深深地执着我见，瞋恚心很强，淫欲炽盛，以至于不择禽兽。这说的是在人世中的恶行，毁谤《法华经》获罪如是，所受的这些恶报都是诽谤《法华经》所招感的。

【告舍利弗。谤斯经者。若说其罪。穷劫不尽。以是因缘。我故语汝。无智人中。莫说此经。】

这是对以上二十八个偈颂说明不信之人所受恶果的总结。佛告诉舍利弗，诽谤《法华经》的人所受的罪报，如果要说的话，穷劫都说之不尽。就是由于这样的因缘，所以佛对舍利弗说，在没有智慧的人中不要说此经典。下面的十九个偈颂，是讲对于有智之人应为说之。

【若有利根。智慧明了。多闻强识。求佛道者。如是之人。乃可为说】

若有利根。利根，就是指眼耳鼻舌身意这六根都很锐利，利根的人闻法之后，能够快速的理解领悟。智慧明了。有智慧的人，能分清什么是对什么是错，明了就是不迷暗。多闻强识。多闻就是我们说的博学，强识就是记忆力强。求佛道者。他希求无上菩提，不深著我见，也不贪著五欲。像以上这样有利根、智慧明了、多闻强识、希求佛道的人，可以为他说《法华经》。

【若人曾见。亿百千佛。植诸善本。深心坚固。如是之人。乃可为说。】

有人曾在过去世见亿百千佛，他修布施，供养诸佛，植诸善本，对佛法深心坚固，这样的人可以为说《法华经》。这是说修六度中布施的人。

【若人精进。常修慈心。不惜身命。乃可为说。】

这个偈子是说修精进的人，六度当中的精进。有人精进修行，常修慈悲心与众生乐，不顾惜自己的身命去为众生拔苦，这样的人可以为说《法华经》。

【若人恭敬。无有异心。离诸凡愚。独处山泽。如是之人。乃可为说。】

这是说修禅定的人。如果有人离开喧闹的地方，独自到山上或者河边，思惟真理，定止散乱，这样的人可以为他说《法华经》。

【又舍利弗。若见有人。舍恶知识。亲近善友。如是之人。乃可为说。若见佛子。持戒清洁。如净明珠。求大乘经。如是之人。乃可为说。】

这是持戒的人，修一切戒法和善法，使身口意清净，不犯恶业。若见有人，舍恶知识，亲近善友，这是说舍恶缘近善缘。持戒清洁，如净明珠，求大乘经，这是说坚持净戒。舍恶缘近善缘，坚持净戒，这样的人可以为说《法华经》。

【若人无瞋。质直柔软。常愍一切。恭敬诸佛。如是之人。乃可为说。】

这是修忍辱的人。质直柔软，指的是安受苦忍，就是对于疾病、寒冷、饥饿等苦能安心忍受，恬然不动。常愍一切，指的是耐怨害忍，就是在被人怨憎、攻击、伤害的时候能够安心的忍耐，没有返报之心。恭敬诸佛，指的是谛察法忍，就是谛观诸法不生不灭的真理，心无妄动，而安住于无生之理。对于这样的人可以为说《法华经》。

【复有佛子。于大众中。以清净心。种种因缘。譬喻言辞。说法无碍。如是之人。乃可为说。】

这是说修智慧的人，能以清净心在大众当中说法无碍，对于这样的人可以说《法华经》。下面的五个偈颂是说能求法之人。

【若有比丘。为一切智。四方求法。合掌顶受。但乐受持。大乘经典。乃至不受。余经一偈。如是之人。乃可为说。】

若有比丘，为一切智。一切智就是佛智。四方求法，合掌顶受。四方就是东南西北各个方向。这个偈颂的意思是说，假如有的比丘，为了得到佛的智慧，去各个地方求法，在别人教他的时候，他能恭敬地接受别人的教导。但乐受持，大乘经典。这位比丘在修行的过程中，只喜欢受持大乘经典。乃至不受，余经一偈。窥基大师把余经解释为小乘，余经指的是小乘，他引用《善戒经》中所说：“内学大乘未究竟，不得学余乘，余四明论，若内究竟，于日日中二分学大乘内明，一分学余经。”内学大乘不究竟，是不可以学小乘的，是这个意思。这里说的“乃至不受余经一偈”，是说初学者一定要专修大乘，等学的时间长了，都明白了，再兼修。

这两个半偈颂是说，假如有的比丘到各处去求法，在别人教导的时候，能够恭敬地接受；在修行的过程中，只喜欢受持大乘经典，对于小乘经典连一偈都不会受持，对于这样的人可以为他说《法华经》。这两个半偈颂，说的是专求大乘的人，下面两个半偈颂，是说谛求大乘的人。

【如人至心。求佛舍利。如是求经。得已顶受。其人不复。志求余经。亦未曾念。外道典籍。如是之人。乃可为说。】

第一个偈颂是说以至诚心求大乘经典。

如人至心，求佛舍利。舍利是佛身之分，求佛舍利之心，肯定是非常至诚恳切的。如是求经，得已顶受。如果有人像求佛舍利一样，至诚恳切地求大乘经典，得到之后一心顶受，如获至宝。

第二个偈颂是说不求余经。

其人不复，志求余经。既然能一心顶受大乘经典，那怎么可能还会志求小乘呢？一心都用在大乘上了，那他就不可能再分心求小乘了。亦未曾念，外道典籍。一心在志求大乘上，都不求小乘了，那更不会去志念外道典籍了。所以我们一定要明白，像这样以志诚心求大乘经典，得已顶受，不去志求小乘以及外道典籍的，可以为说《法华经》。

千言万语，我们就是要志求大乘，有了求大乘的心了，就不会再有求小乘、求外道典籍的心，这就叫志求大乘、可以为说。

【告舍利弗。我说是相。求佛道者。穷劫不尽。如是等人。则能信解。汝当为说。妙法华经。】

这是总结于有智者应当为说《法华经》。

告舍利弗，我说是相。是相，是指有智者之相，上面说的只是略举了几种，如果要广说的话，穷劫也说不完。如是等人，则能信解。前面佛教导舍利弗勿妄宣扬《法华经》，是因为无智之人听了《法华经》之后，不信不解，还会诽谤，那他就会感招无量的恶果。现在说，这些有志之人志求大乘，听闻《法华经》之后能信能解，所以当为说妙法华经。到这里，《譬喻品》我们就介绍完了，谢谢大家。